1) Interpretări iluministe ale culturii: cultura ca "cultivare" a unei persoane luminate (Voltaire, JJ Rousseau, II Herder)
2) Evoluția clasică (G. Spencer, E. Tylor)
3) Conceptul de tip cultural și istoric al științei culturale. (N. Ya. Danilevski, O. Spengler, A. Toynbee.)
4) Criza raționalismului (A. Schopenhauer, F. Nietzsche)
5) Conceptul existențialist al culturii (S. Kierkegaard, J.-P. Sartre, K. Jaspers)
6) Abordarea structurală și funcțională a studiului culturii (E, Durkheim, K. Levi-Strauss)
1) În cazul în antichitate, a fost caracterizat prin puncte de vedere asupra culturii cosmocentrism, din punctul de vedere al creștinismului, întreaga lume este împărțit în „creația lui Dumnezeu“, iar partea în care regula temporară a forțelor întunericului, iad, rău. Cultura este identificată cu lumea lui Dumnezeu, "nu cu cultură" - cu ceea ce duce la spiritele rele, Satana. Tot ceea ce susține, manifestă Dumnezeu, caută pe Dumnezeu - există cultură și invers. Această idee se numește "teocentrism" (din cuvântul teos - divin). La fel cum lumea a fost împărțită în două părți - divin și satanică, iar societatea este împărțit în două jumătăți: una - sacru (Sfânt), divinului, cealaltă - lumești, păcătos, profan. Dar omul este, de asemenea, împărțit în două părți: unul ajunge pentru Dumnezeu, are o natură "angelică", iar celălalt rămâne animal, păcătos. Dar ceea ce în om atrage la Dumnezeu, este același pentru Dumnezeu? Desigur, sufletul său, sufletul determină credința, credința în Dumnezeu, în dogmele creștinismului, în biserică.
În faimosul său argument în 1750 Rousseau în contrast societatea civilizată „stare naturală“ a omenirii, în care oamenii au avut o viață morală și doar. Rousseau credea sincer că dezvoltarea științei, tehnologiei și arta asociată cu creșterea egoismului uman, inegalitate și nedreptate. Ca semn al respingerii civilizației, nu a purtat un ceas și nu a folosit tricouri de dantelă. Idealiza viața sălbatic, Rousseau a scris legenda unui anumit trib în care copiii la naștere tampoane uzură pe cap la cap creșterea și dezvoltarea minții pentru a nu perturba armonia vieții lor. R radicalismul lui Rousseau a avut propriul său adevăr. Unele vicii ale civilizației erau evidente și intolerante. Dar Voltaire și alte iluministă au considerat că este posibil de a depăși aceste defecte prin educarea oamenilor, adică, prin intermediul aceleiași civilizații foarte. În schimb, Rousseau a văzut nici o altă alternativă decât să se opună acestui trecut îndepărtat, și civilizația - idealizat sălbăticia. Filosoful german I. Kant, care a văzut sensul istoric în rivalitate și chiar vrăjmășie între oameni, a evaluat situația diferit. În căutarea profitului, credea el, o persoană își îmbunătățește talentele și ingeniozitatea și, ca rezultat, provine dintr-o stare de animale aspru. Talentul omului, după cum sa menționat deja, Kant a numit "cultura de îndemânare", care primește o dezvoltare maximă la nivelul civilizației. Dar, de la „cultura de calificare“, trebuie să mergeți la „cultura educației“, atunci când oamenii învață să restrângă pasiunea și să se limiteze în numele adevăratei moralitate. Astfel, contradicțiile civilizației, în opinia lui Kant, să nu fie depășită pe drumul de intoarcere, cum ar fi Rousseau, și pe calea de urmat - o nouă stare mai înaltă a umanității, pe care, uneori, spre deosebire de „civilizație“, se referă la „cultură“ .Vazhno, cu toate acestea, a remarcat faptul că, fără a ține cont de vină sau pe bază de civilizație lauda a înțelegerii sale Iluminarea este legată de istoria ca un proces liniar.
Unul dintre primii care au descris totemismul ca o formă religioasă timpurie și universală a fost John McLennan (1827-1881) în cartea sa despre venerarea animalelor și a plantelor (1869-1870).
Ideile lui Herbert Spencer (1820-1903), una dintre cele clasice ale evoluționismului, au avut un mare impact asupra vieții intelectuale a timpului său. Religia este o parte organică a sistemului său sociologic și filosofic. [2] Ca și alți teoreticieni ai evoluționismului, el a fost implicat pe scară largă în materialele etnografice. În același timp, conceptele sale, pe care el încerca să le justifice etnografic, erau adesea extrem de speculative, ceea ce este, de asemenea, caracteristic evoluționiștilor secolului al XIX-lea. care a dedus toate religiile din oricare dintre formele ei, plasând formele rămase într-o secvență evolutivă, așa cum a făcut Löbbock. Iar faptele în sine erau adesea atrase numai de cei care trebuiau să susțină teoria a priori. Spencer arată toate religia din ideile primitive despre sufletul credinței sale în viața de apoi, din cultul morților, sau cultul strămoșilor. În multe feluri, construcția sa este similară cu concepția animistă E. Taylor, dar importanța pe care o acordă cultul morților în originea religiei, poate fi considerată în primul rând ca Spencer cult manizma teoretician al morților sau de băuturi spirtoase. Spencer a distins ideile originale despre spiritele (fantome) și reprezentările ulterioare ale sufletelor (sufletelor). În lucrarea sa principală - „Principii de sociologie“ - el examinează cultul spiritelor morților ca fundamentală în evoluția religiei și îndepărtează de la el alte formele sale. Gândirea omului primitiv, crezând Spencer și contemporanul său Taylor, este rațională și, deși cunoștințele sale sunt limitate, concluziile sunt rezonabile și logice. Scrierile Lobboka, Spencer și religia Taylor este văzută ca rod al activității mentale a omului primitiv, ca „epistemologie primitiv“.
Șef recunoscut al școlii antropologice englezești - Etnografie engleză Tue. podea. XIX - devreme. XX secol. - a devenit Edward Taylor (1832-1917). A fost odată cu apariția lucrărilor lui Taylor [4] Etnografie câștigă o poziție puternică în studiile religioase și în legătură cu forma finală istoria religiei ca disciplină științifică. Ca și alte evoluționiști, Taylor a examinat istoria culturii umane ca o schimbare a etapelor succesive de dezvoltare, care leagă împreună toate națiunile și culturile, din cele mai înapoiate la cele mai civilizate. Studiul culturii Taylor a căutat să se bazeze pe metoda științelor naturale. El credea că fenomenele de cultură, cum ar fi tipul natural, în curs de dezvoltare unele din altele, și împreună cu celelalte evoluționiștilor, viziunea comună a dezvoltării imanentă a fenomenelor culturale, inclusiv religia. Progresul culturii pe care la imaginat ca o dezvoltare treptată, independentă și complicată a fenomenelor culturale.
În istoria religiei Taylor a intrat ca creatorul teoriei animist a originii religiei, teoria animismului - credința în suflete și băuturi spirtoase - ca un „minim de religie“. Deși Taylor avea predecesori, în scrierile sale teoria animistică a primit cea mai completă și completă expresie. Credința în ființele spirituale este, în opinia lui Taylor, cea mai elementară și mai simplă celulă din care sa dezvoltat un fenomen atât de complex ca și religia. credințele și practicile religioase ale popoarelor înapoiate - nu este o amestecatura de absurdități, în propriul lor mod coerent și logic, - a crezut Taylor. El a văzut rădăcinile animismului în meditațiile omului primitiv despre somn, vise, faci, transă, boală și moarte. „Filosoful primitiv“ a fost în căutarea pentru motive el nu poate înțelege fenomenele, el a căutat să înțeleagă unde limita dintre cei vii și cei morți, care este diferența dintre cei vii și cei morți, ceea ce este cauza de somn, boli și moarte, și că omul apare în vise și viziuni. Pentru a explica aceste fenomene, el a ajuns la concluzia că în fiecare persoană există dublele sale, un suflet care poate părăsi corpul unei persoane temporar sau permanent. Din această idei simple, dar greșite a dezvoltat treptat o reprezentare mai complexă a existenței sufletelor după moarte, de spiritele naturii, în cele din urmă, zeii mari, care îndeplinesc funcții importante în natură și în viața umană, și a unui Dumnezeu suprem care vin în pentru a le înlocui.
3) Nikolai Danilevsky, un bine cunoscut sociolog și figurător, este considerat drept primul culturalist rus care a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării gândului cultural al secolului XX. Din motive întemeiate, el este considerat predecesorul O. Spengler și A. Toynbee, influența principalei sale lucrări "Rusia și Europa" este cu siguranță trasată în activitatea acestor culturologi.
Potrivit lui Danilevski, nu există o singură istorie a omenirii, dezvoltarea culturală unică, culturile sunt de natură separată. ("Civilizația umană universală nu există și nu poate exista, pentru că ar fi o incompletență imposibilă și complet nedorită") *.
Ideea principală a conceptului culturologic al lui Danilevski este ideea tipurilor istorico-istorice locale care corespund tipurilor de civilizații. Toată totalitatea culturilor din trecut și acum existente, el se reduce la zece tipuri. 1). Egiptean, 2). Chineză, 3). Assyrian-Babylonofynic sau Dresclimitic, 4) Indian, 5). Iranian, 6) evreu, 7). Greacă, 8) roman, 9) nou musulman sau arab, 10) germano-romantic sau european. La aceste tipuri, potrivit unui om de știință, putem adăuga încă două, care au dispărut ca urmare a colonizării Americii de Sud - mexican și peruan.
Aceste civilizații apar în Danilevsky ca „figuri pozitive din istoria omenirii“ (notă, nu poporul, prin urmare, subiectul istoriei, și a creat o cultură dezvoltată). Cu toate acestea, există „figuri negative“ care au un impact devastator asupra civilizației (“... nu există încă timp există fenomene care probleme contemporanii săi, la fel ca hunii, mongoli, turci, care, după ce a făcut feat distructivă a ajutat să renunțe la fantoma luptă cu moartea civilizațiilor și diferite rămășițele lor sunt ascunse în fosta nimicnicie "). Alături de ei sunt triburi care sunt „fie pentru că identitatea lor este terminată într-o perioadă foarte timpurie de dezvoltare a acestora, sau din alte motive“ sunt doar materiale etnografice incluse în tipurile culturale și istorice. Astfel, în conformitate cu Danilevsky, finlandezi și multe altele.
Originea și dezvoltarea tipurilor culturale și istorice, conform lui Danilevski, este supusă anumitor legi. Există cinci dintre ele:
prezența unui trib sau a unor persoane apropiate în limbajul fonetic,
dezvoltarea fiecărui tip cultural și istoric numai a unor trăsături inerente care nu sunt moștenite și nu sunt pe deplin percepute de alte civilizații);
o varietate de elemente care alcătuiesc tipul cultural-istoric, „în cazul în care diverse elemente etnografice, componentele sale - atunci când acestea nu sunt absorbite într-un întreg politic, profitând de independență, constituie o federație sau un sistem politic de state“ *
5) dezvoltarea tipurilor cultural-istorice este similar cu „plantele Singleton pe termen lung a căror perioadă de creștere este prelungită pe termen nelimitat, dar perioada de înflorire și fructificare epuizeaza relativ scurt și o dată pentru totdeauna forța vitală.“ * Cu alte cuvinte, tipurile cultural-istorice evoluează de la "statul etnografic" prin stat la civilizație.
Tipurile cultural-istorice pot avea motive diferite în funcție de direcția activităților culturale ale omului. Danilevsky individualizează culturile primare (egipteană, chineză, babiloniană, indiană și iraniană, care nu s-au realizat pe deplin în nici un domeniu cultural); culturile unice (evreiești, grecești și romane); Evreu sa manifestat în sfera religioasă, grecul în sfera artistică, romanul în sfera politică; dibazică (cultura germano-romană sau europeană), care are un caracter științific și industrial pronunțat. Cultura europeană, potrivit lui Danilevski, sa manifestat pe deplin în dezvoltarea științei și tehnologiei, dar într-o măsură mai mică decât cea a limbii grecești, în artă. În mod nesemnificativ, omul de știință crede că succesele acestei culturi în relațiile economice, care, potrivit lui, sunt "caracterul feudal".
Acum, Danilevsky este convins, se naște o cultură bazată pe patru elemente. Acesta din urmă este chemat să se realizeze în sfere religioase, culturale și politice, precum și în ordinea socială. Danilevski consideră că viitorul aparține tocmai acestei culturi și că o astfel de cultură va deveni un tip cultural și istoric slavic. Sper că se bazează pe caracteristicile caracterului național slave, un tip special de spiritualitate, dorința pentru o spiritualitate mai mare și nu lucrurile materiale. „Sperăm că tipul de slavă va fi primul full chetyrehosnovnym tip cultural-istoric. Caracteristică special originală ar trebui să fie pentru prima dată, și-a dat seama satisfacerea problemelor sociale și economice. Care este relația reciprocă îl va lua alte trei laturi ale activităților culturale care îi va spune predominarea culoare, nu dacă acestea vor ocupa în mod succesiv rolul principal? Ce, în cele din urmă, natura calitativă va avea propriile sale activități culturale, încă mai puțin alte figuri Nost a avut timp pentru a decide -. Acest lucru, desigur, imposibil de prezis „*
Acestea sunt în cea mai concisă formă ideile culturale de bază ale N.Ya. Danilevski, multe dintre care nu își pierd relevanța în zilele noastre.
Conceptul ciclului "civilizațiilor locale" de Arnold Joseph Toynbee (1889-1975)
Meritul istoricului și sociologului englez Toynbee constă în primul rând în crearea conceptului de dezvoltare a civilizațiilor, care permite nu numai să caracterizeze în detaliu diferitele culturi, ci și să prevadă dezvoltarea ulterioară a civilizațiilor.
Fiecare civilizație este un sistem local cu caracteristici specifice care îl diferențiază de alte civilizații. O singură civilizație universală, conform lui Toynbee, nu există. Civilizațiile se disting în primul rând de "stilul artistic individual" inerent acestei civilizații, un "criteriu estetic", adică rezultatele producției spirituale.
Tipologia civilizațiilor din Toynbee numără 21 de civilizații. În prezent, după cum spune Toynbee, există doar 8 (Western, ortodox bizantin, rusă, arabă, indiană, Orientul Îndepărtat, China, Japonia, coreeană).
Motivul pentru dezvoltarea civilizațiilor este o provocare istorică, înțeleasă ca obstacole externe. Această provocare a adus împotriva civilizației unei alte societăți, condițiile climatice, încurajează și promovează dezvoltarea civilizației. Ideea de „apel - și - răspuns“ - principalele învățături idee Toynbee asupra dezvoltării civilizației.
Din punctul de vedere al lui Toynbee, dezvoltarea civilizațiilor este un proces constant de "provocări și răspunsuri". În cazul în care civilizația nu găsește un răspuns adecvat provocării, este condamnată la distrugere (așa cum într-adevăr, în absența unui apel). Cu alte cuvinte, cauza dezvoltării este provocarea. Ca un exemplu al provocărilor care stimulează dezvoltarea civilizațiilor, Toynbee numește mediul natural și mediul ostil. Nevoia de a combate natura severă și un mediu ostil conduce la progresul civilizației. Dacă provocarea este inadecvată de posibilitățile civilizării, de la izvorul dezvoltării, ea se transformă în cauza recursului sau chiar moartea (regula "aurului mijlociu" al lui Toynbee).
Toynbee se opune teoriei dezvoltării ciclice a civilizațiilor (tineret, maturitate, bătrânețe). Cauza prăbușirii civilizațiilor Toynbee vede pierderea lor „vital elan“, ceea ce implică o civilizație nu numai pentru un răspuns adecvat, dar, de asemenea, la adoptarea unui nou apel, și a făcut astfel progresul civilizației. Acestea sunt (în forma cea mai condensată) principalele prevederi ale concepției culturale Toynbee.
5) Existențialismul este filozofia existenței. S-a răspândit în mai multe țări din Europa de Vest - Germania, Franța, Italia în anii 30-60. Clasicele existențialismului sunt filosofii germani Heidegger (1889-1976), K. Jaspers (1883-1969), gânditorii francezi - J.P. Sartre (1905-1980), A. Camus (1913-1960), G. Marcel (1889-1973).
Existențialismul a existat atât în forme religioase, cât și ateiste. Mulți existențialiști sunt cunoscuți nu numai ca filozofi, ci și ca reprezentanți proeminenți ai literaturii și teatrului contemporan. Camus și Sartre sunt laureați ai Premiului Nobel pentru Literatură în 1957 și 1964. Romantele, povestirile, dramele acestor scriitori sunt o expresie artistică a ideilor lor filosofice.
Existența este lumea spirituală a unei persoane, fluxul experiențelor, sentimentelor, gândurilor sale. Aceasta este experiența omului despre existența sa în lume.
Printre aceste experiențe, stări de spirit, o persoană dominată de sentimente de melancolie, anxietate, singurătate, frustrare, frica, panica, disperare, groază. Existențialiștii subliniază condițiile negative emoționale și psihologice ale unei persoane. Aceste emoții negative apar într-o persoană în situații disperate, tragice. Existențialiștii le numesc frontiera (acestea sunt situații la limita dintre viață și moarte, ființă și inexistență). Emoțiile negative, dispozițiile reflectă adevăratul sens al ființei, poziția reală a unei persoane în societate. Pe emoțiile pozitive, pozitive (bucurie, satisfacție, excitare), ele sunt întotdeauna mai mult sau mai puțin false, fals.
Omul apare în filosofia existențialismului ca ființă suferindă. "Viața este durere" - cred existențialismul.
O persoană este singură în această lume, nu are unde să aștepte sprijin și ajutor. Astfel, unul dintre principalele motive din filosofia existențialismului este motivul existenței tragice a omului în lumea modernă.
6) Apariția funcționalismului ca modalitate de a studia culturile este asociată cu lucrările lui B. Malinovsky și A. Radcliffe-Brown. O influență puternică asupra dezvoltării acestei direcții a fost oferită de G. Spencer și E. Durkheim.
În procesul de studii culturale, conceptul de "funcție" are două semnificații principale. Prima este o indicație a rolului pe care un anumit element al culturii îl exercită în raport cu întregul, iar al doilea este desemnarea relației dintre părți, componente ale culturii.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: