4.3. Arabă filozofie. Peripatetismul estic
Al-Farabi Nasir Muhammad ibn Tarhan ibn Uzlag Abu al-Turki (870-950 gg.) Sa născut în sudul Kazahstanului moderne în Farab, în apropiere de faimosul oraș Otrar, care a fost în cazul în care Aris se varsă în Sîrdaria. Otrar (Farab), situat la intersecția Silk Road a fost unul dintre centrele culturale din Asia Centrală, alături de orașe, cum ar fi Buhara, Samarkand, Yasa (Turkestan), Isfidzhab (Sairam). Al-Farabi a studiat la Bukhara, Merv, Alep și Bagdad. La vârsta de 30 de Al-Farabi Universitatea Națională din Kazahstan, a sosit în Damasc, unde a petrecut cea mai mare a vieții sale, și care sunt scrise principalele sale lucrări. A murit la Damasc. Al-Farabi a scris mai mult de 150 de tratate filosofice și științifice. Cea mai cunoscută dintre lucrările sale filosofice: „Pe teren comun al celor doi filosofi, Platon divină și Aristotel“, „care trebuie să fie precedată de studiul filozofiei“, „Povestea clasificării științelor“, „filosofia lui Aristotel“, „Tratat privind punctele de vedere ale rezidenților orașului virtuos „27.
Lumea este cunoscută, în opinia lui Farabi, în virtutea faptului că oamenii se străduiesc să înțeleagă cauzele lucrurilor înconjurătoare: persoana dobândește cunoașterea directă cu ajutorul organelor de simț și intelect și esența lucrurilor cu ajutorul speculațiilor. Prima cale este accesibilă pentru toată lumea, iar a doua - doar pentru retorica, sofistica, dialectica și apodejktikoy (cunoștințe fiabile) "alese".
Ibn Rushd Abul-Walid Muhammad ibn Ahmed (1126-1198). Avveres, așa cum a fost numit în Europa, a fost ultima dintre reprezentanții aristotelianismului estic. El a trăit în Andaluzia și Maroc, a fost judecător și medic judecător. În tratat "Refuzarea refuzării" a respins respingerea filosofiei cu care a vorbit Ghazali. Distincția lui Ibn Rushd între religia "rațională" (accesibilă educației) și religia figurativă-alegorică (accesibilă tuturor) a fost una dintre sursele doctrinei adevărului dublu. Ideile raționaliste ale lui Ibn Rushd au avut o mare influență asupra filosofiei medievale, mai ales în Europa (Averroism).
Tengrizm. Divinitatea supremă pentru vechiul Turk era Tengri (Cer). Cerul nu este tangibil de zi cu zi cerul, vizibil, și „Spiritul cerului“, care va primi mai târziu numele persan „unde“. Atributul principal al acestei divinități este Lumina și nu are nimic în comun cu cultul strămoșilor morți. Este caracteristic faptul că șamanilor și femeilor nu li sa permis să efectueze ritualul jertfelor Tengri. Acest lucru sugerează că cultul nu se aplică spiritele morților, și zeii de o altă ordine, identificat cu vârful Khan Tengri estul Tien Shan „Identificarea în cerul sensul existențial și simbolizarea spirituală a rămas printre turci pentru totdeauna.“ 29
Mitraismul. Credința că nomazi din Tengri reprezintă o credință în puterea bună și bunăvoitoare și a fost identificată cu zeul solar Mitra. Cercetătorii spun: "Mitraismul era o doctrină tipică religioasă a nomazilor. Proto nu a distinge Tengri și Jer-Su din cultul Cerului și al Pământului soția în cultul lui Mithra, au fost similare, ușor de înțeles și să ofere o viață decentă pentru crescători de animale. „30 lucrările arheologice pe site-ul secolului al 12-lea Kuiruk-ToBe în regiunea de Sud Kazahstan s-au găsit patrie-altare, indicând păstrarea credinței Avesta chiar și în condiții de creștere a răspândirii Islamului.
Aruah și albastru. Spiritele stramosilor - aruahi ocupate una dintre cele mai importante locuri din credințele nomazilor. Ei au crezut că este spiritele strămoșilor, spiritul fondatorului gărzii împotriva nenorocirii și eșec. Prin urmare, a fost considerat necesar să se așeze Aruah-urile în orice mod posibil. „În onoarea aruahov - a scris Charles Valikhanov - sacrificiul de animale diferite, și, uneori, du-te în mod deliberat la mormintele și sacrificiul lor, cerându-le despre ceva, de exemplu, fără copii. - un fiu“ 31 Peste mormintele strămoșilor pune balbaly - imagini din piatră de o figură umană stilizată. După cum sa menționat de către Valikhanov, marile spirite ale oamenilor venerat ca toate-puternic, și natura mică a devenit
un parfum nesemnificativ.
Albasty a fost considerat cel mai rău spirit, care poate dăuna unei persoane de la nașterea sa. Alte spirite rele, cum ar fi gin, Sorel (diavolul), konayak (remnonogy) dzheztyrnak (cuie de cupru) kyzylkoz (cu ochii roșii), iar cealaltă pe convingerea profundă a nomazilor ar putea provoca daune oamenilor, dacă nu te avertizează de pripite și plină de acțiune pericole și acțiuni. Pentru a sperie spiritele rele, trebuie să vă învârțiți și în jurul bolnavului trebuie să se apropie. Kazahii au încă noțiunea de "ainalayyn" (te voi ocoli). În plus, diferite tipuri de oberiqs - cești și talismani - s-au răspândit pe scară largă. Da, și acum pot fi văzute pe mâini sau pe gâtul copilului sau
pe animal.
Șamanism. Una dintre formele timpurii ale religiei, a cărei funcție principală este "tratamentul" pacienților. Charles a petrecut Valikhanov studiu remarcabil al acestei probleme într-un articol intitulat „Urme de șamanismului în kirghizi“ (1863). El a arătat o extraordinară erudiție orientalistă - orientalistă. Valikhanov subliniază faptul că samanismul ca o religie este subiectul, nu a fost încă studiată sau interpretate doar ca superstiție. Omul de știință consideră că toate ritualurile șamanice, concepte, legende atât de strâns asociate cu viața unui nomad, care a păstrat kirghizi (kazahii) în integritate perfectă, și sunt o multitudine de materiale pentru studiul obiceiurilor vechi din Asia Centrală. În opinia sa, șamanismul este o parte integrantă sau, mai degrabă, baza opiniei mondiale a nomazilor. Shamanismul este un vast sistem de credințe și culte animiste printre popoarele sistemului tribal. Trăsături comune pentru ele sunt cultul strămoșilor și șamanismului. Potrivit omului de știință, șamanismul într-un anumit sens este venerarea naturii. Omul trăiește și acționează în conformitate cu legile naturii.
Credința în puterea supranaturală a șamanilor (kazahii, au fost numite „dolar“ sau „Duan“), combinată cu închinarea la spiritele ancestrale. Dependența pastoralist-nomadului față de condițiile naturale a determinat nu numai dezbinarea lui Tengri (Cer), a Pământului și a Apelor, ci și a Focului. Nomadii au înălțat fiecare parte a naturii, iar dolari și duane, credeau ei, sunt sub protecția cerului și a spiritelor. „Shaman - spune Ch Valikhanov - un om înzestrat cu magie și cunoaștere, mai presus de alții, el este un poet, muzician, profet, și cu doctorul.“ 32 Necesitatea de a cunoaște universul și minunile sale, problema de viață și de moarte în relația omului cu natura, spune Valikhanov a dat naștere șamanismul - adorarea universului sau natura și spiritul strămoșilor morți. Astfel, șamanismul între turci a avut un caracter sincretic, interconectat al naturii și al modului de viață al oamenilor. "Primul șaman" prin definiția lui Ch. Va-
Likhanov a fost Korkyt-ata.
Korkyt-Ata. În secolul al VIII-lea. Pe malul râului Syr Darya trăia Korús-ata. A fost o perioadă de tranziție de la păgânism la islam pentru kazahi. Dacă zborul de la moarte este imposibil în Islam, pentru că sfârșitul vieții este trimis la om, în credințele pre-musulmane această predestinare este contestată. Legenda spune că a văzut Korkyt-un vis într-ata că a fost săpat mormântul mutat de a trăi pe celălalt capăt al lumii, dar chiar și acolo am văzut același vis și încearcă din nou să scape de moarte. El a decis să se stabilească în centrul pământului, lângă râul Cascaval. Și când mi-am dat seama
pe teren el nu are un loc sigur, a întins o pătură pe apă și sa așezat în fluviu timp de o sută de ani jucând pe dombră sau kobyz, dar a murit. Textul legendelor "Books Korkyt-ata" este în mod clar preislamic.
(? 1117-) Balasagun În poemul reflectat perspectivele Yusuf, care are trei aspecte rădăcini: filozofice, șamanică, islamice. Al doilea rezervor asupra lumii care definește Balasuguni sunt credințe pre-islamice - Zoroastrism, maniheismul, budismul, creștinismul sa răspândit printre popoarele nomade.
Sucismul sufismului turc. Sufismul (din arabă, suf - pânză de lână grosieră, de aici - hawsboot ca atribut al unui ascet), un curent mistic în Islam. Început în secolele VIII-IX. în cele din urmă a luat forma în secolele X-XII. Sufism se caracterizează printr-o combinație de metafizică cu practica ascetică, doctrina apropierea graduală prin iubire mistică pentru cunoașterea lui Dumnezeu (în inspirații extatice intuitive) și îmbinarea cu ea.
Yasavi Khoja Ahmed (1094-1167) fondatorul yasavizma - ramura turcică sufismului. Unul dintre monumentele arhitecturale mărețe ale Kazahstanului de Sud este mausoleul lui Ahmed Yasawi în Turkestan. Conform legendei, în sudul Kazahstanului în apropierea modernă așezarea râului Shymkent Sairam Ispijab născut Ahmed. Timp de șapte ani, Ahmet a rămas orfan, a fost crescut de la sora mamei sale, iar apoi șeicul Arslan-Bab, care era cunoscut atunci, la dus la Otrar ca elev în locul lui. Legenda spune că Arslan-Bab a primit, la vremea Profetului Mohammad Amanat - un simbol al credinței în formă de oase curmal japonez, iar apoi a trecut-o pe la Ahmed.
După moartea mentorului, băiatul de 17 ani merge la Bukhara, unde devine Murid (discipol) al șeicului sufist Yusup Hamadani. După ce a primit „Irshad“ - dreptul de a explica „tariqa“ - „calea spre cunoașterea adevărului“, în timp ce Ahmed a fost șeful comunității Bukharan de sufi, cativa ani de predare în madrassas și de a organiza servicii în moschei. Apoi se întoarce la Yasy (actualul Turkestan), unde a trecut restul vieții. Legenda spune că, după ce a ajuns la vârsta profetului Mohamed (63 de ani), Yasavi sa așezat într-o celulă subterană - o hilvet. Diferite moduri de a evalua acest act. Astfel, Sufi Hasan din Basra a avertizat că ascetismul poate dobândi uneori caracterul masochismului și, în acest caz, trebuie explicat printr-o lipsă de putere a minții. În estimarea sa, sufii trebuie să "trăiască în pace, dar să nu fie din această lume". Khoja Ahmed Yasavi a fost îngropat într-un mausoleu mic, care până la sfârșitul secolului al 14-lea a devenit una dintre cele mai venerate „locurile sfinte“ ale musulmanilor din Asia Centrală. Dar și mai renumit era mausoleul maiestuos, construit la ordinul lui Tamerlane.
Învățăturile lui Khoja Ahmed Yasawi aparțin direcției ortodoxe a sufismului. Yasawi a devenit cunoscut nu numai ca poet, ci și ca un gânditor remarcabil al timpului său. În lucrarea "Divani Hikmet" 33. (Cartea înțelepciunii), scrisă în limba Staroturk (dialectul Oguzko-Kipchak), Yasawi a predicat dreptatea, purificarea morală și perfecțiunea omului. Cuvintele lui nu și-au pierdut astăzi relevanța. În forma poetică Khoja Ahmed stabilește baza sufismului, oferă sfaturi practice, spune ceea ce este bine și rău, să învețe să disprețuiască zgârcenie și lăcomie. Deja în primul Hikmet Yasavi învață elementele de bază ale moralei: Aceasta trebuie să fie locul, să fie drăguț și politicos. Văzând pe nefericit, ascultă-l ... Stai departe de lacomi ...
Vă aducem la cunoștință jurnale publicate în editura "Academia de Istorie Naturală"
(Factor de impact ridicat al RINC, subiectul jurnalelor acoperă toate domeniile științifice)
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: