Omul în cele mai vechi învățături religioase și filosofice

conștiința de sine filosofică creștină

Există multe minuni în lume, omule - toate sunt mai minunate. Sofocle

De vreme ce studiul omului este inseparabil de studiul întregului complex de conexiuni între om și lume, problema umană se dovedește a fi problema filosofică centrală, este extrem de aproape de subiectul filosofiei în general. Locul central al acestei probleme în filosofie nu a fost imediat realizat. În vechime, omul a fost considerat ca parte a cosmosului, ca element al ordinii mondiale.







Filosofia lumii antice. Modele generale ale apariției și dezvoltării filosofiei Estului și Occidentului.

Dezvoltarea filosofiei în Est și în Occident, datorită originalității și specificității sale, are o serie de legi generale. Gândirea filosofică,

în primul rând, în Est și în Occident se naște în sânul mitologiei ca prima formă a conștiinței sociale. Pentru mitologie, incapacitatea omului de a se distinge de mediul înconjurător și de a explica fenomenele pe baza cauzelor naturale este inerentă. Explică lumea și toate fenomenele din ea prin acțiunea zeilor și a eroilor.

În al doilea rând, filozofia Occidentului și a Estului apare ca o formă de conștiință socială cu apariția societății clasei și a statului. Astfel, apariția filozofiei în India antică se referă la mileniul I î.en. e. când statele de sclavie au început să se formeze pe teritoriul său. În China, filozofia a apărut în secolele VI-V. BC. e. când a început procesul stratificării de clasă a societății: ruina membrilor comunității și creșterea puterii economice și politice a noilor proprietari de pământ și a celor bogați în mediul urban.

Filozofia antică din Grecia a apărut în oraș-state ("polis") la începutul secolelor VII-VI. BC. e. în primul rând pe coasta de vest a Asiei Mici (Ionia), apoi - în orașele grecești ale insulei Sicilia, și în cele din urmă în Grecia - Atena (... V î.Hr.) și a fost asociată cu apariția și dezvoltarea societății de clasă, sclav, care a creat condiții pentru înflorirea culturii lumii antice.

În Rusia, apariția și dezvoltarea filozofiei este asociată și cu dezvoltarea societății de clasă (feudală) și formarea statului. Cel mai mare au fost statul vechi rusesc sau Kievul de pe Nipru, precum și statele vechi slave de pe Dunăre, Vistula și Elba.

Trebuie remarcat faptul că formarea filozofiei în stările ulterioare ale apariției sale (un stat apare în Rusia în VI. Și formarea sa este continuată până la VIII. N. E.) este influențată de filozofii anterioare ale statelor antice.

În al treilea rând, filosofia Occidentului și a Estului se adresează valorilor universale. Ea explorează astfel de fenomene, despre care oamenii se tem întotdeauna: "cum să gândești bine, să vorbești bine și să acționezi bine". Și pentru a obține aceste fructe valoroase, trebuie să stăpânească înțelepciunea filosofică: ar trebui să învețe să facă față unor probleme precum pacea și cunoștințele, omul și natura, sensul vieții umane etc.

În al patrulea rând, caracterul în perspectivă al cunoașterii filosofice este, de asemenea, modelul dezvoltării filosofiei Occidentului și a Estului. Fie că ne place sau nu, ideile filosofice, punctele de vedere, teoriile, sistemele sunt fie idealiste, fie materialiste și, uneori, eclectice (conexiunile acestor două tipuri de viziuni asupra lumii).

Caracteristicile dezvoltării și diferențele în problemele filozofiei lumii antice a Occidentului și a Estului.

Spre deosebire de filozofia filozofia occidentală a Orientului sa concentrat pe problema omului, în timp ce filozofia de Vest este mnogoproblemnoy: explorează natural filosofic, ontologic, epistemologic, metodologică, estetică, probleme logice, etice, politice și juridice.

Filosofia orientală se dezvoltă în strânsă interacțiune cu religia: de multe ori același curent filozofic apare atât ca o chestiune de filosofie, cât și ca o religie. Un exemplu este brahmanismul, hinduismul, budismul, confucianismul.

Filozofia occidentală este mai angajată în metodologia științifică și se disociază de religie. Învățăturile filosofice ale Occidentului în epoca lumii antice nu s-au transformat în nici una dintre lumile sau cel puțin religiile răspândite în Grecia antică și Roma. Mai mult decât atât, în filosofia clasică occidentală, mai ales în scrierile lui Democritus, Epicurus, Lucrezia Cara și alți filosofi, tendința ateistă este destul de puternică.

Intoarcerea la problemele antropologice reale este legata de activitatea critica si iluminata a sofistilor si a creatorului eticii filosofice a lui Socrates. Pentru Socrate, lumea interioară a omului, sufletul și virtuțile sale sunt de interes primar. El justifică mai întâi principiul raționalismului etic, argumentând că "virtutea este cunoașterea". Prin urmare, o persoană care a cunoscut ceea ce este bună și corectă nu va face rău și nedrept. Sarcina omului este tocmai să se străduiască întotdeauna de perfecțiunea morală bazată pe cunoașterea adevărului. Și mai întâi de toate se coboară la cunoașterea dvs., la esența morală și la realizarea ei. De-a lungul vieții sale, Socrate a încercat să realizeze patosul moral al filosofiei sale despre om, iar moartea sa, când a renunțat la viață din motive de dreptate, a fost apoteoza filosofiei sale morale.

Democritul este un reprezentant al monismului materialist în doctrina omului. Omul, în opinia lui Democritus, este o parte a naturii și, ca toată natura, el este format din atomi. Din atomi, sufletul uman consta, de asemenea. Împreună cu moartea trupului, sufletul este, de asemenea, distrus. Spre deosebire de această viziune materialistă vulgar-materialistă a sufletului uman, concepția sa etică este mai delicată. Scopul vieții, conform lui, este fericirea, dar nu este redus la plăcerile corporale și egoismul. Fericirea este în primul rând o dispoziție plăcută și bună a spiritului - euthemia. Cea mai importantă condiție este o măsură, pe care mintea îl ajută să o observe. După cum a susținut Democritus, "dorința excesivă se potrivește unui copil, nu unui soț", o persoană curajoasă este una mai puternică decât pasiunile sale.







În concluzie, observăm că antropologia filosofică antică grecească, ca și vechiul Orient, poartă ștampila mitologiei și a religiei și se dezvoltă în dialog direct cu ei. La fel cum filosofia antică de est a omului a avut un impact enorm asupra tuturor dezvoltării sale ulterioare în cadrul tradiția orientală, vechea antropologia filosofică greacă este începutul și sursa tradiției europene de vest a filozofiei umane.

Filosofia indiană veche a omului este reprezentată în primul rând în monumentul literaturii antice indiene - Vede, în care se exprimă simultan viziunea mitologică, religioasă și filosofică asupra lumii. Interesul crescut în om și în textele adiacente vedelor - Upanișadele. Ele dezvăluie problemele moralei umane, precum și căile și căile de eliberare a acesteia de lumea obiectelor și a pasiunilor. O persoană este considerată a fi cea mai perfectă și mai morală, cu atât mai mult reușește să obțină succesul în materie de eliberare. Aceasta din urmă, la rândul ei, se realizează prin dizolvarea sufletului individual (atman) în sufletul lumii, în principiul universal al lumii (brahmana).

Omul din filosofia Indiei antice este conceput ca o parte din sufletul lumii. În doctrina transmigrației sufletelor (samsare), granița dintre ființele vii (plante, animale, om) și zei este acceptabilă și mobilă. Dar este important de observat că numai omul are dorința de libertate, de eliberare din pasiunile și legăturile ființei empirice cu legea lui samsara-karma. Acesta este patosul Upanișadei. Upanișadele au avut o mare influență asupra dezvoltării întregii filozofii a omului în India. În special, influența lor asupra învățăturilor jainismului, budismului, hinduismului, Sankhya, Yoga este minunată.

Filozofia Chinei Antice a creat, de asemenea, o doctrină originală a omului. Unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai săi - Confucius a dezvoltat conceptul de "rai", ceea ce înseamnă nu numai o parte a naturii, ci și cea mai înaltă forță spirituală care determină dezvoltarea lumii și a omului. Dar în centrul filozofiei sale nu este cerul, nu lumea naturală în general, ci omul, viața și existența lui pământească, adică are un caracter antropocentric. Îngrijorat de dezintegrarea societății sale contemporane, Confucius acordă atenție în primul rând comportamentului moral al omului. El a scris că persoana înzestrată cu cerul cu anumite calități etice, o persoană trebuie să acționeze în conformitate cu legea morală - dao și să îmbunătățească aceste calități în procesul de învățare. Scopul instruirii este acela de a atinge nivelul de "persoană ideală", "soț nobil" (tsun-tzu), conceptul căruia a fost dezvoltat pentru prima dată de Confucius. Pentru a aborda jun-tzu, fiecare trebuie să urmeze o serie de principii etice. Locul central dintre ei face parte din conceptul de Jen (umanitate, umanitate, dragoste pentru oameni), care exprimă idealul relațiilor umane în familie și stat, în conformitate cu regula „Nu face pentru oameni ceea ce nu doresc pentru el însuși.“ O atenție deosebită este acordată principiilor Confucius xiao (pietatea filială și respect pentru părinți și bătrâni), este fundamentul celorlalte virtuți, iar metoda cea mai eficientă de guvernare, considerată ca fiind o „mare familie“. De asemenea, el a acordat o atenție considerabilă unor astfel de principii de comportament, indiferent dacă (etichetă) și (justiție) etc.

Împreună cu învățăturile lui Confucius și a urmașilor săi în filosofia antică chineză, ar trebui să observăm o altă direcție - taoismul. Fondatorul său este Lao Tzu. Ideea inițială a taoismului este doctrina tao (cale, drum) - este legea invizibilă, omniprezentă, naturală și spontană a naturii, a societății, a comportamentului și a. gândirea unui individ. O persoană trebuie să urmeze principiul Tao în viața sa, adică comportamentul său trebuie să fie în concordanță cu natura omului și a universului. Dacă se respectă principiul Tao, lipsa de acțiune este posibilă, fără acțiune, ceea ce duce totuși la libertatea, fericirea și prosperitatea.

Filosofia omului din Anticul Antic a avut un impact imens asupra dezvoltării ulterioare a învățăturilor despre om, precum și asupra formării unui mod de viață, a unui mod de gândire, a modelelor culturale și a tradițiilor țărilor din est. Conștiința publică și individuală a oamenilor din aceste țări este încă influențată de tiparele, ideile și ideile formulate în acea perioadă îndepărtată.

Civilizația spirituală a Occidentului sa dovedit a fi mai deschisă la schimbări, căutând adevărul în diferite direcții, inclusiv ateism, intelectual, practic.

În general, filosofia lumii antice a avut un impact enorm asupra gândirii filosofice ulterioare, culturii, dezvoltării civilizației umane.

Conceptul creștin al omului.

În creștinism, normele morale nu se adresează afacerilor externe (așa cum sa întâmplat în păgânism) și nu unor manifestări externe ale credinței (ca în Vechiul Testament), ci la motivația interioară, la "omul interior". Cea mai înaltă autoritate morală nu este datoria, rușinea și onoarea, ci conștiința. Datoria exprimă relația externă dintre om și Dumnezeu, om și societate; Rușinea și onoarea exprimă oportunitatea externă a naturii și a societății. Conștiința este vocea unui spirit liber, care face ca individul să fie independent de natură și de societate și să-l subordoneze numai adevărului său superior.

Filozofia medievală în Europa este asociată cu apariția, răspândirea și dominarea creștinismului. Prin urmare, filosofia medievală depășește cadrul istoric al Evului Mediu în Europa. După cum știți, Evul Mediu numesc perioada istoriei europene de la sfârșitul primei treimi a secolului al VI-lea. înainte de secolul XVII. Filozofia creștină medievală se formează simultan cu apariția creștinismului ca religie mondială în secolele I-II. n. e. înainte de începutul Evului Mediu.

În Evul Mediu, o persoană este considerată în primul rând ca parte a ordinii mondiale stabilită de Dumnezeu. Și ideea lui însuși, exprimată în creștinism, se reduce la faptul că omul este "chipul și asemănarea lui Dumnezeu". Dar, conform acestui punct de vedere, în realitate, această persoană este bifurcă internă din cauza căderii sale și, prin urmare, este privită ca unitatea naturii divine și umane, care se găsește în persoana lui Hristos. Deoarece fiecare are inițial o natură divină, are ocazia de a comunica intern cu "harul" divin și de a deveni astfel "superman".

Indiferent de modul în care se rezolvă problema umană în teologia creștină, ea este considerată pe un orizont semantic calitativ diferit decât în ​​filosofiile antice și estice. Dumnezeu este descoperit omenirii nu ca o forță naturală sau ca o idee absolută, ci ca o persoană, Tatăl, care îl numește pe om fiul său. Creștinismul a făcut pe Dumnezeu transcendent apropiat și dragi omului, a recunoscut relația omului cu lumea superioară. Relațiile divin-umane sunt realizate acum într-o singură dimensiune istorică. Omul a fost "sfâșiat" din lumea forțelor naturale și plasat pe un nivel incomparabil de înalt de conștiință de sine - istoric.

În Noul Testament ideea relației tatălui cu Dumnezeu este pe deplin dezvăluită. Omul nu este doar creat de Dumnezeu, ci și născut din el. O persoană este înțeleasă ca fiul său (deși numit "risipitor") și un moștenitor cu drepturi depline. În acest sens, putem spune că Dumnezeu și omul sunt considerați egali în ceea ce privește originea și oportunitățile potențiale.

Cealaltă lume a spiritelor, lumea istorică a omului și lumea extrahistorică a naturii în noua viziune asupra lumii au fost mai întâi separate. Aceasta a fost o revoluție în mintea anticilor: de acum înainte istoria a aparținut omului și numai omului.

Omul a fost înălțat la un nivel de neînchipuit înainte - sa întors de la un slujitor al naturii și al spiritelor într-un stăpân. El și-a dat seama că nu numai a creat, ci și a crea; născut din Dumnezeu și, prin urmare, asemănător cu El. Potențialul creativ al omului, posibilitățile nelimitate și libertatea realizării sale au fost dezvăluite. Cel mai mare Istoriosofie rus Berdiaev remarcat faptul că dinamismul excepțional și istoricitate a creștinismului, datorită faptului că creștinismul este primul complet deschis către lume adevăratul sens al libertății - libertatea spiritului, care era necunoscut în lumea antică.

„Libertatea creștină presupune soluționarea acțiunii istorice prin acțiunea unui subiect liber, fără să își asume un astfel de actor liber, activitatea sa liberă este determinată de soarta istorică a omenirii, istoria de proiectare, desigur, imposibil.“







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: