SECȚIUNEA 2. Absurditatea ca alternativă la sensul vieții ..................... .8
SECȚIUNEA 3. Creativitatea ca o eshatologie a absurdității ..................... ...11
LISTA LITERATURII UTILIZATE ......................... 14
Astfel, fericirea unei persoane depinde de selectarea cu succes a sensului vieții. De aceea, un om pentru existența lui deplină trebuie să aibă înțelesul acestei însăși existențe. Dacă sensul vieții se pierde, este necesar să o găsim din nou. V. Frankl deduce câteva principii de dobândire a sensului vieții: "1. Viața unei persoane nu trebuie în niciun caz să fie lipsită de semnificație. Înțelesul poate fi găsit întotdeauna. 2. Înțelesul nu poate fi dat ca un lucru ... trebuie găsit. 3. Semnificația poate fi găsit, dar nu pot fi create (noi nu provin numai din simțurile ei înșiși, dar le obține din comunicarea umană). 4. Căutați sensul vieții nu este o nevroză, este o caracteristică normală a naturii umane „[2, p.120]. În ceea ce privește acest din urmă postulat, trebuie remarcat faptul că aceasta este dictată de direcțiile psihologice ale activității Frankl, dar este, de asemenea, util din punct de vedere al antropologiei filosofice.
SECȚIUNEA 2. Absurditatea ca o alternativă la sensul vieții
În secțiunea anterioară sa menționat că problema înțelesului vieții cu cea mai mare acutenență se confruntă cu subiectul care se află într-o situație critică, limită. Înțelegerea unor astfel de situații a devenit caracteristică acestei tendințe în filosofia secolului al XX-lea, ca existențialism. Iar gânditorul francez A. Camus în teoria sa despre absurditate a dezvăluit cel mai clar problema problemei sensului vieții. În eseul „Mitul lui Sisif“, Albert Camus pune problema de a găsi sensul vieții, în primul rând, printre problemele filosofice, numind toate celelalte juca doar până inițial rezolvat. Răspunsul la întrebarea principală a filozofiei sale - relevanța sinuciderii - Camus a spus despre absurditatea situației solicitantului adică într-o lume lipsită de sens. "În sine, această lume este nerezonabilă - asta e tot ce trebuie să spunem despre asta. Absurdul este ciocnirea acestei iraționalități cu o sete disperată de claritate, a cărei chemare se aude în profunzimea sufletului uman. Absurdul depinde de persoana în aceeași măsură în care depinde de lume. În momentul de față el este singura lor legătură "[3, p.29]. Omul încearcă să găsească în lume simțul, modelele, dar se confruntă cu iraționalitatea lumii. Livrate mai devreme sau mai târziu, la întrebarea: „De ce?“, L conduce la situația frontierei, de la care se poate merge fie prin sinucidere sau printr-o revenire la poziția convingerea că viața este încă înzestrată cu un sens, fie prin acceptarea absurdității existenței umane în lume și menținându-vă într-o stare de absurditate. Ultima opțiune este considerată cea mai consecventă și demnă de persoană gânditoare. Viața "va fi trăită cu atât mai bună, cu cât va fi mai lipsită de semnificație. A experimenta și a experimenta destinul tău este să o accepți din toată inima. Dar știind că soarta este absurdă, încercările sale nu pot supraviețui, dacă nu faceți tot ce este posibil pentru a susține această absurditate dezvăluită de conștiință. A renunța la una dintre fețele confruntării în care trăiți înseamnă să fugiți de ea. Pentru a elimina mijloacele absurde de a evita problema "[3, p.64-65]. Omul absurd, în conformitate cu Camus, este conștient de absurditatea vieții sale, vede în mod clar nici un sens în ea și nu încearcă să facă sens de ea prin forță. Speranța de a scăpa de absurd este de asemenea proclamată de metoda evaziunii dezastruoase de la o conștientizare clară a absurdului. „Speranța unei alte vieți, ceea ce ar trebui să fie câștigat - înșelătorie sau cei care nu trăiesc pentru viață în sine, ci de dragul unora dintre ideile sale superioare, ridicând această viață, să simțul ei și trădarea ei“ [3, p.13]. Sper pentru sublimului, inclusiv valorile religioase, o încercare de a fuziona cu sensul transcendent și de a găsi în viață prin această critică Camus în învățăturile altor filosofi, numind această sinucidere filosofică atitudine. Singura poziție adevărată nu este numai de a nu căuta o cale de ieșire din starea de absurditate, ci de a păstra această stare în conștiință cu toate forțele.
Omul absurditate împiedică un sentiment de dor de transcendent, nu în speranța de intervenție divină, nu-l ia în considerare standardele morale semnificative (deși nu comportă imoralitate) și nu au nici mustrări. Omul nu este pretenții absurdă eternitate, nu încearcă să extindă sau să scurteze existența lor, cu stoicism el însuși obositor până la sfârșit. Un om absurd nu încearcă să fie mai bine, îndeplinește doar în mod constant rolul său ca actor, Don Juan, cuceritorul, sau oricine altcineva care și-a dat seama de absurditatea existenței sale în lume. O astfel de persoană nu cunoaște speranța, disperarea, moralitatea sau religia. Sensul superior inerent în el este răzvrătirea. „Absurd - o tensiune limită, pe care el a sprijinit întotdeauna efortul său singur, pentru că el știe că conștiința lui și revoltă în fiecare zi, el arată doar adevărul său, care este o provocare,“ [3, p.67]. Rebeliunea nu vă permite să renunțați la absurditate, de asemenea, nu vă permite să vă sinucideți. Singura bucurie a unei persoane absurde este arta, creativitatea. Dar această creație fără țintă, arta de dragul ei, nu se salvează de absurd, ci doar o descrie. Creator, din punctul de vedere al Camus, nu dă nici un sens al vieții în lucrările sale, sau lucrările sale (pe care el nu a făcut valoare), în cazul în care acesta acționează în numele absurdului.
Eroul ideal al absurdului este Sisiful. "În preferințele lor, la fel de mult ca chinul lor. Sfidarea pentru zei ura de moarte, pofta de viata l-au costat suferințe nespuse, atunci când un om fiind forțat să se ocupe de caz, care nu are sfârșit „[3, p.136]. Sisyph înțelege în mod clar absența sfârșitului chinului său, beneficiul și speranța de a cerea iertare pentru el însuși. Cu toate acestea, el acceptă ferm regulile jocului, epuizând lotul său inepuizabil, iar când acceptă soarta, el devine stăpânul vieții sale. Deși Camus și solicită să imite eroii absurd, spunând că doar le descrie, și nu este conceput ca un exemplu, veți observa simpatia filozofului însuși la Sisif, revolta lui permanentă și absurdă în integritatea sa fiind lipsită de sens și prin achiziționarea ei.
Deci, pentru problema Camus a sensul vieții nu se limitează la, să-l găsească și să renunțe la căutare, pentru a realiza absurditatea șederii sale în lumea irațională. Conștientizarea absurdului, combinată cu rebeliune și reticența de a inventa viață orice legitimare mai mare, respingerea moralității și axiologie societății caracterizează eroul absurd, încarnat în imaginea lui Sisif, care a efectuat neabătut activitatea fără sfârșit și lipsită de sens și nu așteaptă cu nerăbdare să eliberarea, obositoare ei înșiși în câmpul său. Este calea omului camusului absurd care recunoaște cel mai onest și corect pentru persoana gânditoare. Dacă trebuie să fim consecvenți, este necesar să recunoaștem menținerea stării de absurditate ca înlocuitor al căutării sensului vieții.
SECȚIUNEA 3. Creativitatea ca eshatologie a absurdului
A. Camus plasează un loc în conceptul său de creativitate, vorbind despre el ca o componentă a absurdității, care permite descrierea vieții în stilul absurdității. Dar lucrarea creatorului absurd nu pretinde că explică descrisa sau că-i dă un înțeles profund. "O lucrare absurdă implică un artist care este conștient de limitele posibilităților sale și arta în care betonul nu înseamnă altceva decât pe sine. O astfel de lucrare nu poate servi pentru scopul vieții, înțelesul și mângâierea. Pentru a crea sau a nu crea - acest lucru nu schimbă nimic "[3, p.112]. Dar acest statut de creativitate nu a satisfăcut pe unii dintre contemporanii filozofi ai lui Camus.
Teoria absolut opusă a creativității este dezvoltată de NA Berdyaev, care dă creativitate nu numai unei funcții care justifică o persoană, ci și vede în ea angajamentul eshatologiei. "Creativitatea, potrivit lui A. Berdyaev, justifică o persoană, este o antropodică. Justificând această idee, N. A. Berdyaev arată că lumea există în timp și nu numai în spațiu, ceea ce înseamnă că lumea nu este finalizată, nu este finalizată în creația ei, că ea continuă să fie creată "[5]. Deci, creativitatea este un act care leagă persoana față de Dumnezeu, este răspunsul omului la actul creativ al divinității și la responsabilitatea directă a omului ca o imagine a lui Dumnezeu. Mai mult decât atât, Dumnezeu însuși are nevoie de creativitatea omului, așteaptă acest răspuns și își dorește dorința. Creativitatea, fiind o continuare a actului de creare a lumii, aduce Împărăția lui Dumnezeu mai aproape.
Creativitatea este chemată să conducă o persoană de la o stare de declin spiritual și de lipsă de speranță, de la realizarea păcătoșeniei și imperfecțiunii. Depinde doar de om și este direct legată de voința liberă. "Faptele creatoare ale omului au nevoie de materie, el nu poate face fără realitatea lumii, nu se face în vid, nu într-un spațiu fără aer. Dar actul creativ al omului nu poate fi determinat în totalitate de materialul pe care îl oferă lumea, în el există o noutate care nu este determinată din exterior de lume. Acesta este elementul libertății care este inclus în fiecare act creativ autentic. Acesta este secretul creativității. În acest sens, creativitatea este creativitatea din nimic "[1, p. 476]. Libertatea este asociată cu inexistența, altfel creativitatea ar deveni o redistribuire simplă a elementelor din universul existent. Creativitatea este tocmai actul care leagă omul de transcendentul, conform căruia omul dorește viață. Spre deosebire de Camus, Berdyev nu-și restrânge dorința de transcendent, nu respinge prezența lui Dumnezeu. Apropo, în opinia lui Camus, legitimarea divină a activității ar fi singura percepută pentru o persoană de absurditate, dacă ar crede numai în Dumnezeu. Dar în acest punct central se deosebesc două teorii: existența lui Dumnezeu oferă moralitate, speranță, legitimitate și, în final, sensul vieții. Totul depinde doar de acceptarea acestui factor sau de neacceptarea acestuia.
Deci, spre deosebire de teoria absurdă a creativității Camus poate lua teoria creativității de economisire Berdiaev, în cazul în care creativitatea umană este un factor nu numai de dezvoltare culturală, ci și a dezvoltării religioase, pârghie escatologică în mâinile numai persoanei, sunt gratuite și ca Dumnezeu. Este recunoașterea existenței aspirației transcendente și reciproce a principiilor transcendentale și umane care disting, de fapt, teoriile studiate unul de celălalt. Recunoașterea existenței lui Dumnezeu presupune recunoașterea adevăratei moralități, a libertății și a speranței în om. Dimpotrivă, negarea existenței lui Dumnezeu ia moralitatea, libertatea, speranța și adevăratul sens al vieții, lăsând doar un sprijin constant rebel în sine însuși de absurditatea ființei.
LISTA LITERATURII UTILIZATE
4. Moskalenko A.T. Serzhantov V.F. Semnificația vieții și a personalității. - Novosibirsk: Știință. Sib. Otd-tion, 1989. - 205 p. (Seria "Societate și personalitate")
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: