Georg Wilhelm Friedrich Hegel a fost fiul unui ofițer financiar. El a fost născut în anul 1770 a fost educat la sala de sport din Stuttgart și Institutul teologic Tubingen, unde a studiat cu Schelling, care a avut o mare influență asupra lui, chiar dacă el a fost sub vârsta de cinci ani. În corpul elevilor, Hegel a admirat Marea Revoluție Franceză din 1789 (mai târziu și-a schimbat părerea).
Hegel de la holeră în 1831, își publică conferințele despre istoria filosofiei, filosofia istoriei, filozofia religiei și filosofia artei.
Înființată din nou în Jena „Fenomenologia spiritului“, atrage atenția nu numai la faza de finalizare a influenței lui Schelling asupra lui Hegel, dar, de asemenea, o temă de dezvoltare puternică a istoricitatea spiritului uman, mersul pe jos pentru libertate și cunoaștere absolută prin contradicții și de auto-transcendență. Continuarea acestei lucrări a fost „Știința logicii“ ( „Big Logic“) Mai târziu, Hegel a respins introducerea fenomenologic subiectiviste în sistemul său, prin care, eliminându-se treptat distincția între subiect și obiect în conștiință, el a dovedit identitatea de a fi și de gândire (se presupune în „Știința Logicii „). Cele trei părți ale „Schiță Enciclopedia de Filosofie“, povestește el sistemul său, începând cu știința logicii (corespunzătoare unui tratat numit „logica mici“), continuă filozofia naturii și completează sistemul de filosofia minții.
Metode similare sunt folosite de Hegel în alte secțiuni ale științei logicii: doctrina esenței și doctrina conceptului. Hegel numește doctrina esenței ca sferă a "definițiilor reflexive" cea mai complexă secțiune a logicii. Începe cu "apariția", adică o "măsură", reflectată ca o ființă nesemnificativă sau nefondată. Reflecția faptului că este în sine dă "identitate", în care, totuși, se pune începutul "diferenței". Adâncirea diferenței dă o "contradicție" care se rezolvă într-un "pământ" care justifică "existența", care se desfășoară într-un "fenomen", mai târziu îmbinându-se cu "esența" în totalitatea "realității".
În mișcarea de la o definiție a gândirii la alta, Hegel este adesea condus de intuiții etimologice, fiind sigur că germanul este înzestrat cu un adevărat spirit speculativ. În special o mulțime de astfel de momente în doctrina esenței. De exemplu, trecerea de la conceptul de contradicție la conceptul de fundație Hegel se dovedește prin referire la faptul că opusele sunt "distruse" (gehen zu Grunde), iar Grund este baza. Etimologia cuvântului "existență" (Existenz) indică, potrivit lui Hegel, "originea din ceva, iar existența este o ființă care a provenit de la sol". Dacă poezia este un simț al limbajului, aceste exemple și altele similare ne permit să vorbim despre filozofia lui Hegel ca un fel de poezie de concepte.
Doctrina "conceptului" ca o "realitate" în dezvoltare se manifestă prin doctrina conceptelor, judecăților și concluziilor subiective (doar această parte a "Științei logicii" reamintește subiectul tradițional al acestei științe). Hegel consideră că fiecare concept real conține trei puncte principale: singularitatea, singularitatea și universalitatea. El respinge identificarea conceptului cu o noțiune comună. Conceptul este o idee generală, care încorporează o singularitate și o singularitate. Natura triunică a conceptului este revelată în judecăți (de exemplu, propoziția "acest trandafir exprimă identitatea singularității și universalității) și, cel mai adesea, în concluzii. Următorul pas pe calea spre ideea absolută pe care Hegel o numește "obiect" ca fiind un concept "determinat de imediate". Obiectul este dezvăluit prin "mecanism", "chimism" și "teleologie". Sinteza "conceptului și obiectivității" dă o idee, iar unitatea momentelor ideii, a "vieții" și a "cunoașterii" este o "idee absolută", a cărei deducere completează logica.
El a înțeles istoria ca dezvăluirea de sine a "spiritului mondial", ca mișcare progresivă a umanității spre realizarea și realizarea libertății. Pe această cale, omenirea a trecut prin mai multe etape importante. În despotismul estic, doar unul era liber (monarhul), în lumea greco-romană - unii (cetățeni), în lumea germană, venind odată cu aderarea creștinismului, toți sunt liberi. Istoria se dezvoltă în plus față de voința oamenilor. Ei își pot urmări propriile interese, dar "viclenia lumii rațiunii" orientează vectorul mișcării în direcția cea bună. În fiecare perioadă a istoriei, spiritul mondial alege pentru realizarea scopurilor sale un anumit popor, iar în acest popor - popoare deosebite, ca și cum ar fi încorporat sensul erei. Printre acești oameni, Hegel a menționat Alexandru Macedon și Napoleon.
Spiritul mondial ca subiect de reflecție subiectivă, adică unitatea spiritului subiectiv și obiectiv, devine un spirit absolut. Există trei forme de înțelegere a spiritului absolut: artă, religie și filozofie. Arta exprimă Absolutul în imagini senzuale, religie în "reprezentări", filosofie în termeni speculativi. Arta, în conformitate cu Hegel, este „simbolic“, iar atunci când imaginea subiectului numai extern legate una de cealaltă, „clasic“, atunci când sunt în armonie, și „romantic“, atunci când există o înțelegere a artistului ideilor inexprimabile în imagini. Cea mai înaltă formă de artă, conform lui Hegel, este arta clasică, care a găsit o expresie perfectă în cultura antică (apropo, Hegel a apreciat foarte mult și filosofia antică, în special limba greacă).
Hegel a considerat cea mai adecvată formă de religie creștinism, "religie absolută". Hegel a avut o contribuție semnificativă la teologia creștină, încercând să ofere o nouă fundamentare a celor mai importante dogme ale creștinismului și provocând critica lui Kant cu privire la dovezile existenței lui Dumnezeu.
Este vorba despre problemele cunoașterii lui Dumnezeu, că așa-numitele Hegelienii ortodocși și-au concentrat atenția. Dar printre adepții lui Hegel erau gânditorii (tinerii hegelici), care au considerat că este posibil să dea ideilor sale un sunet ateu diferit.
Perfecțiunea noțiunii lui Dumnezeu, Feuerbach a crezut, nu trece fără urmă pentru om. Cu cât Dumnezeu este cel mai desăvârșit, el este cel mai puțin perfect. Religia în dezvoltarea ei pare să scoată natura umană de la om, transformându-l în aproape nimic, un vas de păcat și corupție. Totuși, acest proces nu poate dura pentru totdeauna. Vine un timp când oamenii încep să înțeleagă că Dumnezeu este esența lor, luată de la ei și pusă de ei în ceruri. Și realizarea acestei circumstanțe creează premisele pentru a depăși înstrăinarea unei persoane de la sine. Esența umană înstrăinată trebuie să fie vindecată din ceruri și să se întoarcă la omul însuși. Aceasta nu înseamnă renunțarea la religie. Rămâne, dar devine o religie a omului.
Omul trebuie să devină Dumnezeu unei alte persoane. Divinitatea omului se poate manifesta numai în "dialectica lui Eu și Tu", care dezvăluie natura sa generică. Principala relație "generică" dintre oamenii Feuerbach a considerat dragostea dintre bărbat și femeie. El a dat iubire o importanță fundamentală. Este dragoste, în opinia lui Feuerbach, care refuză cel mai bine solipsismul, adică poate dovedi că există dincolo de Ya. Iubirea ca sentimentul principal ar trebui să devină sensul vieții. Gândirea este secundară și trebuie să învețe din simțuri. Gândirea speculativă, în opinia lui Feuerbach, este în general inutilă. "Filosofia mea", a spus el, "este să nu aibă filozofie". Cu alte cuvinte, "adevărata filozofie nu este de a crea cărți, ci de a crea oameni". Antropologia lui Feuerbach a devenit un punct de tranziție din metafizica speculativă a primei treimi a secolului al XIX-lea. la marxism și la filosofia vieții care a dominat, împreună cu pozitivismul, spațiul cultural al Europei în a doua jumătate a secolului al XIX-lea.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: