Spinoza, ca și Descartes, a căutat să construiască o filosofie pe o bază fiabilă. Fiabilitate și dovezi riguroase, se credea în acel moment a dat, astfel metamatika Spinosa ia geometrie metoda (cu axiome și teoreme ale acestora sale) ca principiu construirea unui sistem filosofic. Principala sa lucrare, "Etica", sa bazat pe acest principiu.
Toate cele cinci părți principale ale "eticii" încep cu definiții - cele mai simple definiții ale conceptelor de bază. Definițiile dau axiome care expun idei clar vizibile și intuitive care nu necesită nici o justificare. Definițiile și axiomele sunt urmate de afirmații care derivă din definiții și axiome, deci necesită dovada bazată pe o definiție sau o axiomă. După aceea, Spinoza dă observațiile sau notele sale, care conțin, de fapt, argumentația filosofică, acoperind toate pozițiile anterioare exprimate în definiții și axiome.
Baza sistemului filozofic al lui Spinoza este doctrina substanței. Substanța Spinoza înțelege ca o singură, veșnică și infinită natură. Substanța este una, este cauza ei însăși (causa sui). Această substanță unică nu are nevoie de altceva pentru a exista. Natura este împărțită în creație naturală și natură creată. Crearea naturii este Dumnezeu, o singură substanță. Identificând natura și Dumnezeu, Spinoza neagă existența oricărei ființe supranaturale sau supranaturale supreme. Această abordare se numește panteism.
Substanța are două atribute principale (proprietăți) și gândire întindere (spațiu), prin care mintea umană percepe substanța în specificitatea ei, deși numărul de atribute inerente în fond, infinit. Nu există niciun motiv care să stimuleze substanța la acțiune, cu excepția ei însăși.
De la o substanță care este o ființă necondiționată, Spinoza distinge lucrurile finite pentru care el folosește conceptul de modus. Lucrurile sau modurile finite diferă de substanță prin faptul că depind de o cauză externă. Ele sunt caracterizate nu numai de finitudine, ci și de calități precum schimbarea, mișcarea. Există o interacțiune între moduri. Lucruri singulare, specifice (moduri) - aceasta este natura creației. Modele există un set infinit.
În epistemologia sa, Spinoza individualizează trei feluri (pași) de cunoaștere:
"Cunoașterea în forma sa pură", care vine direct din mintea omului și nu depinde de nici o cauză externă, este cel mai înalt fel de cunoaștere. A primit numele lui Spinoza intuitiv. Esența lui este în viziunea lucrurilor care vin de la Dumnezeu. Bazele acestor cunoștințe sunt intuiția, care oferă cunoștințe fiabile. În același timp, intuiția este interpretată ca intelectuală și dă cunoașterea proprietăților absolut necesare ale unei singure substanțe (cunoașterea lucrurilor din punctul de vedere al veșniciei).
Cel de-al doilea nivel este cogniția primită ca rezultat al activității rațiunii (reflecție, operații logice). Apare în Spinoza ca al doilea fel de cunoaștere, constă în rațiune și rațiune, dar de multe ori aceste concepte se îmbină. Acest tip este cunoașterea științifică corespunzătoare, această formă de cunoaștere, care se regăsește în matematică, geometrie. Cunoașterea rațională stabilește legăturile dintre idei și lanțul cauzal în necesitatea sa.
A treia etapă a cunoașterii este opinia și imaginația, reflecția senzuală a lumii înconjurătoare, obținută empiric. Este nesigur, incomplet, necontestat, superficial. Aceste cunoștințe nu joacă un rol important în obținerea cunoștințelor adevărate, deoarece acestea se limitează la cazuri particulare, nu transmit conexiunea și relațiile cauza, adică. ordinea generală a naturii. Această cunoaștere duce adesea la eroare, dar conține elemente ale adevărului.
Sistemul filosofic al lui Spinoza este completat de etică. Cheia în etica lui Spinoza au fost problemele: determinismul (condiționarea totului în natură); relația dintre libertate și necesitate. Investigându-le, filozoful a ajuns la următoarele concluzii: libertatea și nevoia de substanță sunt unite într-un singur întreg; Dumnezeu (Natura) este înzestrat cu libertate totală, iar modurile (manifestările substanței sunt lucruri individuale) nu au deloc libertate și sunt complet subordonate necesității; modus-om diferă de toate celelalte moduri de prezență de spirit, și, prin urmare, vrea să fie liber, dar, în același timp, fiind un mod de, el nu este liber și este într-o „menghina“ este necesar; doresc în suflet să fie liber, oamenii de multe ori este necesar în derivă, nu pot face față cu această tendință și necesitatea de a pune sus cu (un „automaton spirituală“, în expresia lui Spinoza); calea către libertate este găsirea condițiilor în care necesitatea externă se transformă într-o necesitate interioară.
Comportamentul omului este influențat de instinctul de auto-conservare și de afecțiunile care rezultă, principalele fiind bucuria, tristețea și atracția. Până când o persoană îi ascultă, el nu este liber. Problema libertății umane este să se elibereze de influența lor. Aceasta implică o cunoaștere clară și precisă. Deci Spinoza ajunge la înțelegerea libertății ca o necesitate cognizată.
Pentru a atinge un grad mai mare de libertate, Spinoza crede, este necesar pentru o persoană: să cunoască cât mai mult posibil nevoia unei substanțe (Natura-Dumnezeu) - cauza finală a tuturor lucrurilor; să nu fie afectați de afecțiuni (durere, bucurie, conducere etc.), deoarece intervin și în libertate, subordonează o persoană și îi forțează să acționeze așa cum este necesar. De aici faimosul motto al lui Spinoza: - "Nu râde, nu plânge, nu blestemă, ci înțelege".
În același timp, Spinoza a negat acuzațiile de ateism, deoarece credea că critica sa asupra religiei este o critică a ignoranței și a prejudecăților. O adevărată religie este echivalentă cu moralitatea și se bazează pe cunoștințe fiabile. Între religie și superstiție, această diferență, a scris el, că superstiția are ca bază ignoranța și religia - înțelepciunea.
Leibniz Gottfried - matematician german, avocat, filozof - este ultimul reprezentant proeminent al filosofiei moderne și predecesorul filozofiei clasice germane.
Leibniz a aparținut, de asemenea, direcției filosofice a raționalismului. Principalele probleme pe care le-a lucrat au fost problemele de fond și cunoaștere. Studiind învățăturile lui Descartes și Spinoza cu privire la substanță. Leibniz a ajuns la concluzia că ele erau imperfecte. El nu acceptă dualismul lui Descartes și respinge doctrina lui Spinoza cu privire la o singură substanță.
În schimb, Leibniz a avansat teoria monadelor (sau a multitudinii de substanțe). Prevederile fundamentale ale acestei teorii (monadologie) sunt următoarele: întreaga lume constă dintr-un număr imens de substanțe; aceste substanțe el numește monade (în traducere din greacă - "unică", "unitate"); Monadul este simplu, indivizibil, nu are nici o prelungire; deoarece substanțele sunt active și capabile de activitate, ele sunt de natură spirituală, nematerială; în esența sa, un monad este o activitate care este unificată, schimbând în mod continuu starea sa; din cauza continuității existenței sale, monadul este conștient de sine; Monadele sunt absolut închise și independente una de cealaltă (în opinia lui Leibniz: "nu au ferestre prin care să intre nimic și să iasă de acolo").
Toate monadele existente Leibniz se împart în patru clase:
-"monade goale" - sunt baza naturii anorganice (pietre, pământ, minerale);
- animalele monadale - au senzații de sensibilizare;
- monadele omului (suflet) - au conștiința, memoria, capacitatea unică a minții de a gândi;
- cea mai înaltă monadă este Dumnezeu.
Cu cât este mai înaltă clasa monadelor, cu atât este mai mare inteligența și gradul de libertate.
În teoria monadelor, Leibniz încearcă să explice diversitatea realității, se îndepărtează de înțelegerea mecanicistă a realității și invocă principiul unității indisolubile a materiei și de mișcare, incapacitatea de a înțelege atenția deplină a complexului la simplu. Leibniz vine la o înțelegere holistică a lumii, proclamând ideile universale de comunicare și dezvoltare în natură, diversitatea calitativă a modelelor de viață.
O altă sferă a intereselor filozofice ale lui Leibniz a fost epistemologia. Leibniz a încercat să reconcilieze empirism și raționalism și a făcut-o în acest fel: toate cunoștințele împărțite în două tipuri - adevăruri ale rațiunii și adevăruri de fapt; adevărurile rațiunii derivă din însăși rațiunea, pot fi dovedite logic, au caracterul necesar și universal; adevăruri ale faptului - cunoștințe obținute empiric (experimental) (de exemplu, atracția magnetică, punctul de fierbere al apei, punctul de topire al diferitelor metale); ca o regulă, această cunoaștere constată doar faptul însuși, dar nu vorbesc despre cauzele sale, are un caracter probabilistic. În ciuda faptului că experimentale (empirice „adevăr de fapt“) cunoașterea probabilitate și nu sunt semnificative (similar cu „adevărurile rațiunii“), deși nu poate fi ignorată ca cunoștințe.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: