Cum să fii fericit? (Epicureeni, stoici, sceptici)
În 334 î.Hr. e. armata grecească condusă de Alexandru cel Mare a început o campanie în est, care a durat nouă ani. În Grecia, Grecia este Hellas, Grecii sunt Eleni. Ei au cucerit Estul sau ellenizați-o. Era care a început de atunci este numită elenistică sau elenistică. Trăsătura sa principală a fost instabilitatea extremă și imprevizibilitatea. Întreaga viață veche, obișnuită și veșnică a vieții sa prăbușit, totul sa schimbat rapid și necondiționat.
Realitatea a devenit crudă și ostilă față de om, din cauza căreia încrederea sa în viitor a dispărut. Senzație, tipică pentru această eră - un sentiment de pierdut și nesigur. Atunci când garanțiile externe sunt pierdute, oamenii au dorința de a le găsi în ei înșiși. Cum să supraviețuim și să menținem controlul de sine într-o lume în care toată lumea este lăsată la mila soartei? Cum să rămâi calm și neperturbabil să te uiți la cataclismul din jur? Cum să rămâi tu, în ciuda realității zdrobitoare?
În filosofia elenistică, problemele antropologice ajung în prim plan, în timp ce întrebările ontologice și epistemologice ocupă o poziție subordonată ei. Principala întrebare a gândirii filosofice a acestui timp este cum să fii fericit, cum să dobândești încredere și bunătate în tine, când este deja imposibil să găsești ceva de acest fel în lumea exterioară. Fericirea în limba greacă seamănă cu eudemonia. prin urmare, filosofia elenismului poate fi numită eudemonie (căutarea fericirii). Ea a format trei școli principale, asemănătoare unii cu alții, într-un efort de a fundamenta și dezvolta eudemonismul, dar care diferă în felul în care au oferit o persoană să fie fericită.
Fondatorul uneia dintre școli era Epicurus din insula Samos. Înainte de a afla, a crezut, cum puteți obține fericirea, trebuie să eliminați obstacolele din calea acesteia. Ce împiedică să găsească bine? Mai întâi de toate - frica, care este un companion veșnic al rasei umane și otrăvirea constantă a existenței sale. Dintre toate temerile, sunt trei principale, din care ar trebui să scăpați mai întâi. În primul rând, teama de zei - cei mai înalți și mai puternici, capabili nu numai să ne ajute, ci și să ne facă rău; în al doilea rând, teama de moarte este un final trist și absolut incomprehensibil al oricărei vieți umane; în al treilea rând, teama de predestinare a destinului, care nu depinde de noi, care poate fi fie bună, fie rău.
Despre prima frică Epicurus spune următoarele: Zeii sunt ființe nemuritoare, prin urmare, și binecuvântați (adică, ei au binecuvântarea deplină, absolut fericiți). Imaginați-vă pe cel care are toate bunurile posibile, care este extrem de bun: se va strădui pentru ceva, va evita ceva, va stabili obiective și obiective și, în general, va face ceva? Nu o va face. Prin urmare, zeii ca fiind absolut binecuvântați sunt complet inactivi și, prin urmare, nu ne pot afecta viața în nici un fel. Prin urmare, deși există, nu trebuie să se teamă.
În ceea ce privește moartea, spune Epicurus, știm foarte bine că toate cele bune și rele sunt în senzații, iar moartea este privarea tuturor senzațiilor, așa că după ea nu există nici bine, nici rău. Degeaba ne gândim că trebuie să ne nimic de a face cu cât de mult alt mod - atâta timp cât avem, nu există nici o moarte, atunci când moartea este, noi nu, asta este, iar noi - sunt două lucruri diferite, nu pot intra în contact, și astfel moartea nu ar trebui să-ți fie frică.
În ceea ce privește teama de soartă. Dacă predestinarea există, există puteri mai mari care o desemnează. Dar tocmai am văzut că zeii sunt complet inactivi și nu ne afectează. Cine, atunci, ne va determina calea, în mâinile cărora este viața noastră? Există doar un singur răspuns - în propria noastră. Toată lumea este stăpânul destinului propriu și al fierului fericirii sale. Nu suntem afectați de nimeni, cu excepția noastră. Soarta este rezultatul acțiunilor, acțiunilor și eforturilor fiecărei individualități și de teamă că înseamnă să se teamă de sine.
Eliberați de temeri, este necesar să aflați ce ar trebui sau nu să faceți pentru a vă bucura de fericire. Este necesar, spune Epicurus, să aleagă plăcerea și să evite suferința. Acest punct al învățăturii sale pare să coincidă cu filosofia școlii cirene și este, la prima vedere, o afirmație hedonistă. Dar, cu o cunoaștere mai detaliată cu teoria epicureană a alegerii și evitării, este clar că este imposibil să o caracterizezi ca hedonism.
În primul rând, dorința de plăcere, credea el, trebuie să fie rezonabilă: trebuie să poți refuza uneori ceva tentant și să suferi, dacă este necesar, un fel de suferință. În al doilea rând, plăcerile sunt împărțite în funcție de Epicurus în trei tipuri: 1) naturale și necesare; 2) naturale, dar nu necesare, și 3) nefiresc și nu este necesar. Din cele trei grupuri, trebuie selectat doar primul grup, iar plăcerile celui de-al doilea și celui de-al treilea tip trebuie eliminate complet gol și fără sens. În al treilea rând, chiar absența suferinței, conform lui Epicurus, este deja o plăcere. În al patrulea rând - și acesta este principalul lucru - fericirea nu se află în ceea ce este în afara noastră, ci în noi înșine. Nu este un secret că oamenii diferiți pot percepe același eveniment în diferite moduri, în funcție de atitudinile, evaluările și opiniile lor. Unul va fi mulțumit de ceva, altul va fi supărat din cauza asta, al treilea va rămâne indiferent cu aceeași ocazie.
Fericirea nu este în lucruri, ci în atitudinea noastră față de ei. În consecință, dacă ne schimbăm arbitrar propriile estimări ale ceea ce se întâmplă, ceea ce se întâmplă în jurul nostru poate (pentru noi) să se schimbe radical. Dacă am cumva în legătură cu un eveniment de propria viață, desigur, că percepția noastră va fi complet diferit, se va întoarce la negativ la pozitiv, și, prin urmare, până la noi pentru a deveni tristețe bucuriile și tensiune a dat drumul la liniste.
Prin urmare, dacă cineva dorește să fie fericit, atunci poate fi cu ușurință, este necesar doar să descoperiți sursa fericirii în sine. Ca regulă, îl căutăm în exterior și, desigur, nu o găsim. Din ceea ce sa spus, vedem că Epicurus nu cere o satisfacție maximă a posibilelor dorințe. Dimpotrivă, el oferă persoanei să se mulțumească cu micul și, în același timp, experiența care nu suferă de lipsă, ci plăcere din însăși existența. De ce, întreabă el, avem o masă bogată și feluri de mâncare somptuoase, când mâncarea brută poate aduce cât mai multă plăcere. Nu este o coincidență că foamea este cel mai bun condiment pentru mâncare. O persoană înfometată și o pâine neagră simplă vor părea foarte gustoase și îi vor da multe emoții pozitive, în timp ce cei care se mâncau mereu nu vor fi satisfăcuți nici măcar cu feluri de mâncare rafinate. De ce ar fi un om continua sa Epicur, perne din pene moi și zece, atunci când se poate dormi bine chiar și pe panouri dure, suficient pentru a fi capabil de a dormi peste noapte, mai degrabă decât stai treaz, lupta de somn, paza, de exemplu, orice obiect.
A te bucura de un pic este o adevarata arta a vietii, spune Epicurus. Prin urmare, pentru a-și numi învățătura, hedonismul este absolut imposibil. Ciudat cum pare, un filozof care aspiră să se străduiască pentru plăceri va fi reprezentantul modelului opus - ascetism. Dar dacă asceții budiști sunt dispuși să sufere suferințele lipsei, pentru Epicurus restricționarea conștientă a dorințelor cuiva este un mijloc de plăcere.
În centrul filozofiei gînditorului egoist este un om, structura lumii, legile și căile sale de cunoaștere nu sunt la fel de esențiale pentru Epicurus ca fiind problema fericirii umane. În părțile ontologice și epistemologice ale propriului său sistem filosofic, el a repetat, într-o oarecare măsură, teoria atomistă a lui Democritus.
A doua școală elenistică a fost Stoic. În Grecia antică, o structură arhitecturală comună era portico - deschisă din mai multe sau din toate părțile arborului cu coloane, protejate de soare și suflate de vânt. Într-un astfel de filozof porno, Zenon din orașul Kition a fondat o școală filosofică. Portico în limba greacă - în picioare, deoarece școala a fost numită stoică, iar reprezentanții ei sunt numiți stoici.
Omul, crezut Zeno, este o particulă a universului. Ce este mai mult: parte sau întreg? Desigur - întregul. Și ce se supune: părții - întregului sau întregului - părților? Desigur, partea ascultă întregul. Fiecare dintre noi, prin urmare, ascultă universul, de care este un element mic. Este ridicol să se gândească, spune Zeno, ca și cum un individ ar fi mai puternic decât întregul întreg al lumii și ar face orice cu el după voia lui. Dimpotrivă: nimeni nu poate face lumea să se supună dorințelor cuiva, dar lumea întreagă ne dictează permanent voința, ne determină viața, ne modelează calea. Este soarta sau soarta care nu depinde de noi. Ea reprezintă o forță pe care nu o putem respecta, pentru că ne conduce în moduri necunoscute.
Viața umană este ca o particulă mai mică într-o tornadă imensă de praf care nu înseamnă nimic și, împreună cu milioane de alte particule similare, nu aparține însăși ei, se grăbește într-o direcție necunoscută. Această viziune este fatalistă. Leading ne rock, considerăm stoicii, este inutil de a rezista sau de a rezista: Nu poate fi de acord cu voia lui, dar, în orice caz, toate vor merge conform planului și ordinat, indiferent de dorințele noastre. Formula formulată de filosofia stoică este reprezentată de faimoasa poziție: "El conduce destinul, el trage cel care nu vrea". Omul este complet nepoliticos și complet la dispoziția forțelor externe și independente. Mai precis, libertatea constă în înțelegerea intenției și împlinirea ei de bună voie, ascultarea soarta și respectarea celor prescrise.
Care este fericirea stoică? Este bine cunoscut faptul că modelul voluntarist al lui Epicurus este pozitiv: toată lumea este complet liberă și își pune propria viață. Dar ce bine este că nimic nu depinde de o persoană și totul este predeterminat pentru el în prealabil? Rezultatul unei viziuni fatale asupra lumii este libertatea totală de orice responsabilitate și obligație. Oricine crede că totul în puterea lui, asigurați-vă că pentru a se stabili anumite obiective și obiective să depună eforturi pentru ceva, și ceva scapă, este fericit dacă el devine atent, și trist, dacă ceva nu reușește și, cel mai important, el întotdeauna ceva trebuie, o să facă mai mult - sa nu fie astfel și astfel, să nu fie diferite îmbunătățiri, continuă, pentru a obține unele rezultate, dar pentru că - tulpina și de griji. Același care crede că nimic nu depinde de el nu va avea nimic de a căuta și de a dori ceva, el nu datorează nimic nimănui și, cel mai important, nu îi datorează nimic. Viața lui este complet lipsită de îngrijorări, îngrijorări și neliniști.
Dacă o persoană - doar o jucărie în mâinile stânca din lume, și dorințele sale proprii nu contează și total inutilă, astfel încât să poată fi fericit sau trist, ceea ce - și ce să depună eforturi - pentru a evita? De ce ar trebui să vă faceți griji și de griji, cred, să decidă și să ia orice pentru el, dacă totul este deja decis, iar el nu se poate schimba nimic? O astfel de persoană va fi absolut calmă și senină - nici emoțiile pozitive și negative nu pot intra în sufletul său. Pentru ceea ce se întâmplă în jurul ei va arata aspectul indiferent, nu evaluează Comiterea cu înțelepciune să rămână tăcut și să păstreze calmul. Din moment ce omul, cu o astfel de abordare a lucrurilor nu face parte, prin urmare, și viața nu-i aparține, și puteți cu ușurință o parte cu ea. Una dintre principalele virtuți ale stoicilor este abilitatea de a calma și de a face față până la propria moarte. fericire stoic, prin urmare, este în indiferență totală față de vicisitudinile crude ale vieții, oricât de teribil ar fi ele.
Totul poate fi dovedit și respins. Nici una dintre pozițiile opuse nu poate fi mai mult sau mai puțin fiabilă decât cealaltă. Această situație Pirron numește isostenie (isos - egal + steynos - force), adică egalitatea de exprimări diferite. Prin urmare, judecățile despre lucruri nu înseamnă nimic și sunt complet lipsite de sens și, prin urmare, ele ar trebui să se abțină sau să renunțe. Tacerea este cea mai corectă filosofie, spun scepticii.
Care va fi răspunsul la a treia, cea mai importantă întrebare? Din moment ce nu știm nimic, a spus Pyrrho, nu știm ce este bine și ce - rău, ceea ce ar trebui să fie fericit, și ceea ce - pentru a plânge, prin urmare, nu putem experimenta emoții pozitive sau negative. Putem spune altfel: din moment ce este disponibil numai lumea fenomenală (a se vedea răspunsul la prima întrebare.), Care este non-reală, există o întrebare rezonabilă - dacă doriți despre lumea de experiență neautentic emoții autentice, care este într-adevăr se bucură și plânge. O persoană obișnuită va spune despre un eveniment: "Acest lucru este rău" și va fi supărat din cauza acestuia. Skeptic: "Mi se pare că e rău, dar pare doar". Ca un sceptic ar fi supărat din cauza orice caz, dacă nici măcar nu știe ce este în realitate - bune sau rele?
Absența emoțiilor pozitive și negative, pline de echilibru sufletesc al sufletului, indiferență față de ceea ce se întâmplă scepticii greci numit Ataraxia. Acesta este, fără îndoială, ATARAXIA rezultatul de fericire și filozofie sceptic. Un istoric vechi ne spune următorul episod. Odată ce nava, care a naviga Pyrrho, a intrat într-o furtună violentă, și a început o panică teribilă printre tovarășii săi. Filozoful trebuie să intrăm în panică pe porc, care, fără să plătească cea mai mică atenție la ceea ce se întâmplă, în liniște a continuat să mănânce alimente lor, iar apoi a rostit faimoasele sale cuvinte: „Asta Ataraxia trebuie să fie înțelept“ După cum puteți vedea, rezultatul unui mod de gândire sceptic este semnificativ: în cazul în care fierbe în jurul valorii de patimile cele mai teribile începe dezastru de neimaginat va prăbuși și din lume, filosoful-scepticul nu va fi nepăsători, el va păstra calmul complet, chiar dacă el a avut chiar să moară împreună cu universul.
Trimiteți-le prietenilor: