K. Marx a pus bazele teoriei psihologice concrete a conștiinței, care a deschis perspective complet noi pentru știința psihologică.
Deși fosta psihologie subiectiv-empirică se numea de bună voie știința conștiinței, în realitate nu a fost niciodată ea. Fenomenele de conștiință sau au fost studiate în ceea ce privește un pur descriptiv, cu pozițiile epifenomenologicheskih și paralellisticheskih, sau deloc excluse din obiectul cunoștințelor științifice și psihologice, în conformitate cu cei mai radicali reprezentanți ai așa-numita „psihologie obiectiv“ [9]. Cu toate acestea, sistemul conectat al științei psihologice nu poate fi construit în afara teoriei științifice concrete a conștiinței. Acest lucru este demonstrat de crizele teoretice care apar în mod constant în psihologia acumulării de cunoștințe psihologice beton, volumul care din a doua jumătate a secolului trecut a crescut rapid.
Misterul central al psihicului uman, în fața căruia sa oprit cercetarea științifică și psihologică, a fost însăși existența fenomenelor psihice interne, însăși reprezentarea imaginii lumii de către subiect. Acest mister psihologic nu a putut fi rezolvat în psihologia premarxistă; ea rămâne nedescoperită în psihologia modernă, dezvoltând în afara marxismului.
Conștiința a acționat invariabil în psihologie ca pe un loc, doar ca o condiție pentru cursul proceselor mentale. Aceasta a fost, în special, poziția lui Wundt. Conștiința, a scris el, este că orice stări mentale găsim în noi înșine și, prin urmare, nu putem cunoaște esența conștiinței. "Toate încercările de a defini conștiința conduc fie la o tautologie, fie la definițiile activităților care se produc în conștiință, care nu sunt, prin urmare, conștiința care o sugerează" [10]. Gasim aceeasi idee intr-o expresie mai clara in Natorp: constiinta este lipsita de structura ei, este doar o conditie a psihologiei, dar nu subiectul ei. Deși existența sa este principiul psihologic principal și destul de fiabil, el nu poate fi definit și dedus decât de la sine [11].
Conștiința este necalificată, deoarece ea însăși este calitatea - calitatea fenomenelor și proceselor mentale; această calitate este exprimată în "prezentarea" (reprezentarea) subiectului (Stout). Calitatea nu este dezvăluită: poate sau nu poate fi sau nu [12].
Ideea depășirii conștiinței a constat într-o comparație bine cunoscută a conștiinței cu scena pe care se desfășoară evenimentele vieții psihice. Pentru ca aceste evenimente să se întâmple, aveți nevoie de o scenă, dar scena însăși nu participă la ele.
Deci, conștiința este ceva extra-psihologic, neprofitabil din punct de vedere psihologic. Deși această idee nu este întotdeauna exprimată direct, este implicită în mod constant. Nici o încercare anterioară de caracterizare psihologică a conștiinței nu este în conflict cu aceasta. Vreau să spun în primul rând conceptul cantitativ al conștiinței, care este cu cea mai mare sinceritate a fost exprimat mai Leddy:. Constiinta este ceea ce crește sau scade, ceea ce este parțial pierdut într-un vis și complet pierdut atunci când leșin [13]
Acest lucru - un fel de "strălucire", un iepure în mișcare ușoară sau, mai bine zis, un luminator, a cărui lumină luminează un câmp extern sau intern.
Mișcarea sa prin acest câmp este exprimată în fenomenul de atenție, în care conștiința este unică și își primește caracteristicile psihologice, dar din nou numai cantitativă și spațială. "Câmpul de conștiință" (sau, care este același, "câmpul de atenție") poate fi mai îngust, mai concentrat sau mai larg, împrăștiat; poate fi mai stabilă sau mai puțin stabilă, fluctuantă. Dar pentru toate acestea, descrierea "câmpului conștiinței" însăși rămâne defectuoasă, fără structură.
În consecință, "legile conștiinței" emergente au avut un caracter pur formal; acestea sunt legile clarității relative a conștiinței, continuitatea conștiinței, fluxul conștiinței.
Prin legile de conștiință sunt uneori denumite ca atare, ca legea de asociere sau avansate Gestalt psihologie pregnatnosti integritate legile și așa mai departe. N. Dar aceste legi se referă la fenomenele de conștiință, nu conștiința ca o formă specială a psihicului, și, prin urmare, la fel de valabil atât în ceea ce privește la "câmpul" său, și în legătură cu fenomenele care apar în afara acestui "câmp", atât la nivelul omului, cât și la nivelul animalelor.
O altă direcție a încercărilor de a caracteriza psihologic conștiința a fost aceea de ao prezenta ca o condiție pentru unificarea vieții psihice interioare.
Unirea funcțiilor, abilităților și proprietăților mentale este conștiința; prin urmare, a scris Lipps, există, de asemenea, conștiința de sine în același timp [15].
Această idee a fost cea mai simplă exprimată de James într-o scrisoare către K. Stumpf: conștiința este "maestrul general al funcțiilor mentale". Dar, doar cu exemplul lui James, este deosebit de clar că o astfel de înțelegere a conștiinței rămâne complet în doctrina lipsei de calitate și de nedeterminare. La urma urmei, James a spus despre sine: „Au trecut douăzeci de ani de când mă îndoiesc de existența lucrurilor, denumite conștiință mi se pare că a venit timpul să-l renege toți în mod public.“ [16].
Poziția Metafizic în abordarea conștiinței, de fapt, nu a putut aduce psihologia la orice altă înțelegere a lui. Deși ideea de dezvoltare și a intrat gândul psihologic de pre-marxist, în special în perioada poslespenserovsky, acesta nu a fost extins la soluția problemei de natura psihicului uman, astfel încât să fie considerate ca fiind ceva preexistent și numai „umplut“ cu noi conținuturi acesta din urmă a continuat.
Aceste poziții metafizice au fost distruse de o viziune dialectico-materialistă, care a deschis perspective complet noi asupra psihologiei conștiinței.
Poziția inițială a marxismului asupra conștiinței este că reprezintă o formă calitativ specială a psihicului. Deși conștiința are o preistorică lungă în evoluția lumii animalelor, ea apare mai întâi în om în procesul de formare a relațiilor sociale și de muncă. Conștiința de la început este un produs social [17].
Poziția marxistă privind necesitatea și funcția reală a conștiinței exclude complet posibilitatea de a considera psihologia fenomenelor de conștiință doar ca epifenomene care însoțesc procesele cerebrale și activitățile pe care le desfășoară. În același timp, psihologia, desigur, nu poate pur și simplu să postuleze activitatea conștiinței. Sarcina psihologiei este de a explica științific rolul efectiv al conștiinței, iar acest lucru este posibil numai în cazul în care o schimbare fundamentală în abordarea problemei și în primul rând, sub rezerva renunțarea la punctul de vedere antropologic limitată pe cunoaștere, ceea ce ne face să căutăm explicația proceselor care au loc în capul unui individ sub influența stimulilor care îl acționează, o privire care aduce inevitabil psihologia înapoi în poziții paralele.
Explicația reală a conștiinței nu stă în aceste procese, ci în condițiile sociale și metodele activității care creează necesitatea ei - în activitatea de lucru. Această activitate se caracterizează prin faptul că materializarea sa are loc, "dispariția" ei, așa cum a pus-o Marx, în produs.
„Asta - scria Marx în“ Capital „- care pe latura activității de lucru sa manifestat sub forma [Unruhe], acum pe partea laterală a produsului ia forma de bunuri imobile [ruhende Eigenschaft], fiind sub formă de“ [18]. „In timpul procesului de muncă, - am citit mai jos - lucrarea se schimbă în mod constant de la formele de activitate sub forma ființei, a formelor de mișcare sub formă de obiectivitate“ [19].
În acest proces, obiectificarea are loc și de acele idei care induc, direcționează și reglementează activitatea subiectului. În produsul său, ei dobândesc o nouă formă de existență sub formă de obiecte externe, percepute sensual. Acum, în forma lor exterioară, exterioară sau exoterică, ele însele devin obiecte de reflecție. Corelarea cu reprezentările inițiale este procesul de înțelegere a acestora de către subiect - procesul, ca urmare a faptului că ei primesc în mintea lor dublarea, ființa lor ideală.
Desigur, dezvoltarea conștiinței în fiecare individ nu repetă procesul socio-istoric de producere a conștiinței. Dar reflecția conștientă a lumii nu ia naștere din el și ca urmare a unei proiecții directe asupra creierului său a conceptelor și conceptelor elaborate de generațiile anterioare. Conștiința lui este, de asemenea, un produs al activității sale în lumea obiectivă. În această activitate, mediată de comunicare cu alte persoane, iar procesul de atribuire se realizează (Aneignung) au valori spirituale acumulate speciei umane (Menschengattung) și încorporate într-o formă senzuală subiect [21]. În acest caz, însăși existența activității umane obiectiv (Marx a spus - industria, explicând că întreaga activitate umană a fost până în prezent dificil, și anume industria ..) Acesta acționează ca un „perceptibilă existent psihologia umană“ [22].
Astfel, descoperirea radicală a lui Marx este teoria psihologică că conștiința nu este o manifestare a unei anumite abilități mistice ale creierului uman de a emite „lumina conștiinței“ sub influența care acționează asupra lucrurilor el - .. Stimulii, și produsul la fel de mult, de exemplu, publice, relații, pe care oamenii o introduc și care sunt realizate numai prin intermediul creierului, al organelor de simț și al organelor de acțiune. În cele generate de procesul și există positing obiectelor sub forma imaginile lor subiective în mintea umană, sub formă de conștiință.
Împreună cu teoria conștiinței lui Marx, au fost dezvoltate fundamentele istoriei științifice a conștiinței oamenilor. Importanța acestui fapt pentru știința psihologică nu poate fi supraestimată.
În ciuda faptului că psihologia are un material de mare pe dezvoltarea istorică a gândirii, memorie și alte procese mentale, colectate în principal istorici și etnografi, problema centrală - problema etapelor istorice ale formării conștiinței - a rămas nerezolvată.
Marx și Engels nu a stabilit doar o metodă generală de cercetare istorică a conștiinței; au dezvăluit, de asemenea, aceste schimbări fundamentale suferite de mintea umană în cursul dezvoltării societății. Este în primul rând cu privire la stadiul formării inițiale a conștiinței și a limbii, precum și pe scena de transformare a conștiinței sub forma universală a psihicului specific uman, atunci când se reflectă în forma conștiinței se extinde la întreaga gamă de fenomene ale lumii umane, propriile sale activități și pentru el însuși. [23] Și mai ales de important este învățătura lui Marx despre acele schimbări în conștiință care suferă, în ceea ce privește dezvoltarea diviziunii sociale a muncii, separarea cea mai mare parte a producătorilor din mijloacele de producție și izolarea lucrărilor teoretice pe practice.
Alienarea economică provocată de dezvoltarea proprietății private duce la înstrăinare, la dezintegrarea conștiinței oamenilor. Aceasta din urmă este exprimată prin faptul că există o inadecvată semnificație dobândită pentru o persoană de activitatea și produsul său, de semnificația lor obiectivă. Această dezintegrare a conștiinței este distrusă numai odată cu distrugerea proprietății private care a dat naștere acesteia, odată cu trecerea de la societatea de clasă la comunism. "Comunismul", a scris Marx, "se gândește deja la sine ca la reintegrarea sau întoarcerea omului la sine, ca distrugerea auto-alienării umane" [24].
Aceste Marx teoretice a devenit un sens în special relevant în timpul nostru. Ele oferă orientarea psihologiei științifice în abordarea problemelor complexe ale modificărilor conștiinței umane în societatea socialistă, comunistă, în abordarea problemelor psihologice specifice, care acționează acum, nu numai în educarea tinerei generații, dar, de asemenea, în organizarea muncii, comunicarea între oameni, și în alte domenii manifestări ale persoanei umane.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: