Bhagavad-gita, așa cum este, capitolul 16, versete - 3
sri-bhagavan uvaca
abhayam sattva-samsuddhir
Jnana Yoga-vyavasthitih
danam damash ca yajnash ca
svadhyayas tapa arjavam
ahimsa satyam arodhas
tyagah shantir apaishunam
daya bhuteshw aloluptvam
mardavam hir açapalam
tejah kshama dhritih shaucham
adrocho nati-manita
bhavanti sampadam daivim
abhijatasya bharata
sri-bhagavan uvaca - Domnul Suprem a spus, abhayam - neînfricat; sattva-samsuddhih - purificarea ființei; jnana - în cunoaștere; yoga - comunicare; vyavasthtih - găsirea; dana - caritate; dameah - stăpânirea minții; cha - și; yajnah - sacrificiul; cha - și; svadhyayah - studiul scripturilor vedice; tapah - ascetism; arjavam - simplitate; ahimsa - nefolosirea violenței; satyam - veridicitatea, akrodhakh - libertatea de furie; tyagah - renunțarea la lume; santih - pace; apaishunam - refuzul de a căuta defecțiuni; zi - mercy, bhutesu - în toate ființele vii; aloluptvam - libertatea de lăcomie; mardavam - moliciune; hrikh - modestie; achapalam - determinare; tejah - energie; kshama - abilitatea de a ierta; dhiritih - perseverența; saucam - puritate; adrohah - fără răutate; pe - nu; ati-manita - așteptarea onorurilor; bhavanti - sunt; sampadam - calitate; daivim - a naturii divine, abhijatasya - a celor născuți; Bharata - Fiul lui Bharata.
Domnul Suprem a spus:
Fearlessness, purificarea ființei lui, îmbunătățirea cunoașterii spirituale, caritate, cunoașterea simțurilor, efectuarea de sacrificiu, studiul Vedelor, austeritate performante, simplitate, non-violență, veridicitate, negnevlivost, renunțare, liniște, lipsa dorinței de a vorbi de rău, compasiune pentru toate ființele vii, absența lăcomie, blândețe, modestie, determinare, angajament, iertare, curaj, curățenia, lipsa de invidie și dorința de onoare - acestea, fiul lui Bharata, calitățile divine dreapta bărbați GUVERNAMENTALE înzestrați cu natura divină.
La începutul capitolului al cincisprezecelea, Domnul ia spus lui Arjuna despre arborele banyan al lumii materiale. Rădăcinile din acest copac simbolizează activitatea ființelor vii, pioase și păcătoase. Al nouălea capitol a spus de asemenea fecioarelor (demigodelor) și asuraților (demonilor atei). Conform Vedelor, activitatea în modul de bunătate ajută o persoană să obțină eliberarea și o astfel de activitate se numește daivi prakriti, divină prin natura. Cei care posedă natura divină, avansează pe calea care duce la eliberare. Pe de altă parte, oamenii care acționează sub influența modurilor de pasiune și ignoranță sunt lipsiți de posibilitatea de a scăpa de captivitatea materială. Ei vor trebui să rămână în lumea materială, fiind născuți aici, fie în imaginea oamenilor, fie sub formă de animale sau chiar ființe mai puțin dezvoltate.
În capitolul al șaisprezecelea, Domnul vorbește despre natura divină și demonică și calitățile celor care posedă această sau a naturii. El vă va spune, de asemenea, ce consecințe bune și rele conduc la aceste calități.
În sistemul varnasrama, un sannyasi, adică o persoană care renunță la lume, este considerat capul sau maestrul spiritual al tuturor celorlalte caste și căi. Brahmanii sunt profesori spirituali pentru celelalte trei caste: ksatriyas, vaisyas și sudras. dar sannyasisul, în picioare pe scara cea mai înaltă a scării sociale, sunt învățători spirituali chiar și pentru brahmani. Calitatea principală pe care ar trebui să o aibă un sannyasi este neînfricarea. Din moment ce un sannyasi trăiește singur, fără nici un sprijin sau garanție, el trebuie să se bazeze numai pe mila personalității Supreme a Dumnezeirii. Dacă cineva crede: "Cine mă va proteja după ce am rupt toate legăturile cu familia și societatea?" - nu ar trebui să i se dea un jurământ de renunțare. El trebuie să fie ferm convins că Krsna, Personalitatea Supremă a Dumnezeirii, după chipul lui Paramatma, este mereu în inima sa și că El vede și ne cunoaște toate intențiile. Este necesar să credem cu tărie că Krishna sub forma lui Paramatma va avea grijă de sufletul care ia fost predată. "Nu voi fi niciodată singur", trebuie să se gândească sannyasi. "Chiar și în jungla cea mai impenetrabilă, Krsna va fi întotdeauna lângă mine și nu mă va lăsa fără protecție și protecție". Această convingere se numește abhayam, neînfricată. și trebuie să determine starea de spirit a unei persoane care a renunțat la lume.
Sannyasi - Domnul a zis lui Chaitanya - sau oricine care vrea să iasă din natura materială a rețelelor, care doresc să ajungă lumea spirituală și să se întoarcă acasă, înapoi la Dumnezeire, să se uite la femei, sau orice bogăție materială cu ideea de plăcere - nici măcar nu le place, dar doar uita-te la ei cu pofta - infracțiune atât de gravă încât este mai bine să se sinucidă decât să admită în inima lui dorințele păcătoase.
Acesta este prețul purificării existenței.
Următoarea calitate este jnana-yoga-vyavasthiti - se concentrează pe cunoașterea adevărului. Sannyasi ar trebui să dedice viața diseminarea de cunoștințe în rândul persoanelor căsătorite și toți cei care au uitat că adevăratul scop al vieții este acela de a atinge perfecțiunea spirituală. Sannyasi ar trebui să bată la fiecare ușă și să cerșească, dar asta nu înseamnă că el este un cerșetor. Una dintre calitățile unui om cu adevărat spiritual - este smerenie, iar singurul motiv pentru care sannyasis bate la fiecare ușă, nu atât de mult pentru a cere pomană, ci pentru a se întâlni cu gazdele și să le trezească la Kṛṣṇa conștiinței. Aceasta este datoria unui sannyasi. Oricine a atins un nivel înalt de dezvoltare spirituală și a fost instruit de maestrul său spiritual să predice Kṛṣṇa conștiinței, bazată pe logică și de înțelegere a filozofiei, iar în cazul în care persoana nu a atins acel nivel de dezvoltare spirituală, nu ar trebui să se acorde un jurământ de renunțare. În cazul în care o persoană nu are o cantitate suficientă de cunoaștere, dar ordinul a renunțat, el ar trebui să depună toate eforturile pentru a dobândi cunoștințe, în mod constant a asculta bona fide maestru spiritual. Deci sannyasi, omul care a renunțat la lume, ar trebui să obladatbesstrashiem, sattva-samsuddhih (puritate) și să se angajeze în jnana-yoga (cunoașterea adevărului).
Următorul pe listă este caritatea. Este datoria oamenilor de familie. Familiștii ar trebui să-și câștige existența prin muncă onestă și să-și dea jumătate din veniturile lor pentru a răspândi conștiința Krsna în întreaga lume. Pentru a face acest lucru, este necesar să sacrificăm acele organizații care se angajează în activități de predicare și să nu dăm bani oamenilor aleatorii. Există diferite tipuri de caritate, care vor fi discutate mai departe în BG: caritatea se poate referi la modurile de bunătate, pasiune și ignoranță. Scripturile recomandă să facă caritate în modul de bunătate, iar caritatea în modurile de pasiune și ignoranță ar trebui evitată, deoarece o astfel de caritate este o risipă de bani. A da bani și bani este necesar doar pentru predicarea conștiinței lui Krișna din întreaga lume. Aceasta este caritatea în modul de bunătate.
În ceea ce privește posesia sentimentelor (doamnă). atunci este necesar ca reprezentanții tuturor modurilor de viață ale societății și, în primul rând, ai oamenilor de familie. A trăi împreună cu soția, un om de familie, totuși, nu ar trebui să facă sex. Viața lui sexuală ar trebui să fie limitată și să urmărească un singur scop - concepția copiilor. Cei care nu au nevoie de copii nu ar trebui să aibă relații sexuale cu soția lor. În societatea modernă, oamenii folosesc contraceptive și alte metode, mai barbare, pentru a evita responsabilitatea asociată cu nașterea unui copil. Aceasta este o manifestare a tendințelor demonice, și nu spirituală. În cazul în care o persoană, chiar și un gospodar, vrea să se dezvolte spiritual, el trebuie să restricționeze viața sexuală și naște copii doar pentru a servi Krishna. Oricine este capabil de a concepe un copil care se va dezvolta Kṛṣṇa constiinta, poate avea sute de copii, dar cei care nu sunt capabili de aceasta, nu ar trebui să facă sex, întâmplă despre propriile sentimente.
Efectuarea sacrificiilor este, de asemenea, responsabilitatea gospodăriilor, deoarece de obicei este nevoie de o mulțime de bani. Reprezentanții altor moduri de viață - brahmacarinului și sannyasi vanaprasthas - live pe pomană, și nu au bani. Prin urmare, este datoria gospodăriilor să facă diverse sacrificii. Conform Prescripțiile vedice, gospodari ar trebui să efectueze Agni Hawtrey, dar aceste sacrificii sunt foarte scumpe, așa gospodari de astăzi, de multe ori ei nu își pot permite. Cel mai bun sacrificiu recomandat vârstei noastre este sankirtana-yagya. Sankirtana-yajna, care scandau Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - este cel mai bun și mai ieftin sacrificiu; oricine o poate face, și toată lumea va beneficia de ea. Astfel, caritatea, proprietatea sentimentelor și a sacrificiilor sunt pentru familie.
Apoi urmează svadhyaya, studiul vedelor. Vedele sunt studiate în perioada brahmacharyei, uceniciei. Brahmacaris nu ar trebui să comunice cu femeile; ei trebuie să păstreze castitatea și să-și concentreze mintea asupra studiului Vedelor, care îi va ajuta să dobândească cunoștințe spirituale. Acest lucru este numit svadhyaey.
Tapas, ascetismul este mulțimea celor care s-au îndepărtat de viața de familie. O persoană nu trebuie să trăiască cu familia până la sfârșitul zilelor sale, trebuie să ne amintim că există patru perioade de viață: Brahmacharya. grhastha, vanaprastha și sannyas. După terminarea perioadei de viață de familie, o persoană trebuie să se retragă din afacere. În cazul în care durata vieții umane este de o sută de ani, primii douăzeci și cinci de ani ar trebui să fie dedicat studiului Vedelor, următoarele douăzeci și cinci de ani pentru a avea loc în familie, și apoi timp de douăzeci și cinci de ani pentru a duce o vanaprasthas de viață, retras, apoi să ia sannyasa (renunțe la lume). Acestea sunt regulile care guvernează viața spirituală a omului în societatea vedică. O persoană care a părăsit viața de familie trebuie să facă penitență pentru a-și reduce corpul, mintea și limba. Aceasta este esența tapasya. Întregul sistem varnasrama-dharma este conceput pentru tapasya. Fără ea nimeni nu poate primi eliberarea. Teoria, care prevede că o persoană care nu are nevoie de nimic pentru a fi limitat de ceea ce se poate continua să facă nimic, și totul va fi bine, își găsește nici un sprijin, fie în Vedele sau în „Bhagavad-gita.“ Astfel de teorii sunt inventate de predicatori auto-interesați, care doresc să înmulțească numărul adepților lor. Limitările și regulile îi sperie pe oameni. Prin urmare, cei care doresc să conducă oamenii în cuvinte sub masca religiei, nu necesită elevii lor să se conformeze oricăror reguli și nu le urmeze tine. Cu toate acestea, vedele nu aprobă acest lucru.
În ceea ce privește o astfel de calitate a brahmanelor, ca simplitate. atunci ei ar trebui să aibă nu numai reprezentanți ai unui mod unic de viață, ci fiecare persoană, indiferent dacă este un brahmacari, grhastha, vanaprastha sau sannyasi. O persoană ar trebui să fie simplă și directă.
A urma principiul ahimsa înseamnă să nu intervină cu nici o creatură vie în dezvoltarea ei. Nimeni nu ar trebui să creadă că, din moment ce o scânteie spirituală nu poate fi ucisă, chiar dacă ucizi un trup, ne dă dreptul să ucidem animalele și să ne bucurăm de carnea lor. Acum, oamenii sunt dependenți să mănânce carne de animale, în ciuda faptului că au suficient grâu, fructe și lapte. Oamenii nu au nevoie să ucidă animale. Acest lucru se aplică tuturor. Dacă nu există altă cale de ieșire, atunci este permisă omului să omoare animalul, dar după ce a împlinit ritualul sacrificiului. În orice caz, atunci când există destule alimente, oamenii care doresc să atingă perfecțiunea spirituală, în nici un caz nu ar trebui să comită violență împotriva animalelor. Ahimsa adevărată obligă o persoană să nu interfereze cu evoluția altor ființe vii. Animalele se urcă, de asemenea, pe scara evoluționistă, trecând de la o formă de viață animală la alta și ucigând animalul, interferând cu dezvoltarea sa. Dacă animalul se afla în corpul său timp de câteva zile sau ani, dar apoi a fost ucis, va trebui să reintroducă același organism pentru a termina perioada de ședere stabilită în el și numai apoi să intre într-o altă formă de viață. Prin urmare, nu ar trebui să intervinăm în dezvoltarea animalelor doar pentru a satisface capriciile propriei lor limbi. Aceasta se numește ahimsa.
Arodhoi se numește abilitatea de a suprima mânia. Chiar dacă ne deranjează ceva, trebuie să ne restrângem, pentru că atunci când o persoană este supărată, tot corpul său devine pătat. Mânia și pofta sunt produsul modului de pasiune, deci cine urmează calea spirituală trebuie să fie în stare să-și înăbușe mânia.
Cuvântul apaishunam înseamnă că o persoană nu ar trebui să caute defecte în alte persoane sau fără a fi nevoie să facă comentarii oamenilor. Bineînțeles, numirea unui hoț un hoț nu înseamnă să căutați defecte, ci să numim un om cinstit un hoț, îi vom face o insultă grea, care va deveni un obstacol în calea dezvoltării noastre spirituale.
Chry înseamnă că o persoană ar trebui să fie foarte modestă și să nu facă nimic condamnabil.
Achapalam, determinare. se manifestă în capacitatea unei persoane de a nu fi supărat și să nu disperați atunci când eșuează. Unele dintre încercările noastre se pot încheia în înfrângere, dar acest lucru nu este un motiv de a fi supărat. În ciuda eșecurilor, trebuie să se miște cu răbdare și perseverență de-a lungul căii alese.
Cuvântul tejas folosit aici se referă la ksatriyas, care trebuie să fie puternic fizic pentru a putea proteja pe cei slabi. Ei nu ar trebui să renunțe complet la violență. În cazul în care violența este adecvată, ar trebui să se recurgă la aceasta. Cu toate acestea, o persoană care este capabilă să-i oprească pe inamic, în anumite circumstanțe, poate ierta pe oameni pentru leziuni minore.
Shaucham este puritatea. Curățenia trebuie să fie nu numai mintea și corpul nostru, ci și acțiunile. Această cerință se aplică în primul rând persoanelor angajate în comerț, care nu ar trebui să participe la machinări pe piața neagră.
Toate aceste douăzeci și șase calități sunt transcendentale. Acestea ar trebui dezvoltate în sine, în funcție de locul pe care îl ocupăm în societate și de ce fel de muncă facem. Dacă toți oamenii dezvoltă conștient aceste calități în sine, atunci, în ciuda suferințelor materiale inevitabile, în cele din urmă vor putea să se ridice la cel mai înalt nivel al cunoașterii spirituale.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: