श्रीभगवानुवाच
अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः.
दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् .1.
अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम्.
दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् .2.
तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता.
भवन्ति संपदं दैवीमभिजातस्य भारत .3.
sri-bhagavan uvaca
abhayam sattva-samsuddhirjnana-yoga-vyavasthiti
danam damash ca yajnash chasvadhyayas tapa arjavam
ahimsa satyam arodhostyagh șantier apaishunam
daya bhuteshw aloluptvamvdavam hrir achapalam
tejah kshama dhritih shauchamadroho nati-manita
bhavanti sampadam daivimabhijatasya bharata
sri-bhagavan uvaca - Domnul Suprem a spus; abhayam - neînfricat; sattva-samsuddhih - purificarea ființei; jnana - în cunoaștere; yoga - comunicare; vyavasthtih - găsirea; dana - caritate; dameah - stăpânirea minții; cha - și; yajnah - sacrificiul; cha - și; svadhyayah - studiul scripturilor vedice; tapah - ascetism; arjavam - simplitate; ahimsa - nefolosirea violenței; satyam - veridicitatea; acrodhah - libertate de furie; tyagah - renunțarea la lume; santih - pace; apaishunam - refuzul de a căuta defecțiuni; ziua - mila; bhutsu - în toate ființele vii; aloluptvam - libertatea de lăcomie; mardavam - moliciune; hrikh - modestie; achapalam - determinare; tejah - energie; kshama - abilitatea de a ierta; dhrtih - fermitate; saucam - puritate; adrohah - fără răutate; pe - nu; ati-manita - așteptarea onorurilor; bhavanti - sunt; sampadam - calitate; daivim - a naturii divine; abhijatasya - a celor născuți; Bharata - Fiul lui Bharata.
Domnul Suprem a spus: Curajul, purificarea unei persoane fiind, îmbunătățirea cunoașterii spirituale, caritate, cunoașterea simțurilor, sacrificiul efectuarea, studiul Vedelor, austeritate performante, simplitate, non-violență, veridicitate, negnevlivost, renunțare, liniște, lipsa dorinței de a vorbi de rău, compasiune pentru toți ființe vii, lipsa de lăcomie, blândețe, modestie, determinare, angajament, iertare, curaj, curățenia, lipsa de invidie și dorința de onoare - acestea, fiul lui Bharata, Bauges drepții de calitate guvernamentale înzestrate cu natura divină.
O atenție deosebită merită cuvântul folosit în acest verset abhijatasya. Se referă la cei care, de la naștere, sunt înzestrați cu natură transcendentală sau divină. Pentru a concepe un copil care are calități divine, este necesar să se desfășoare un rit vedic al garbhadhana-samskara. Dacă părinții doresc ca un copil cu calități divine să se nască, ei ar trebui să conducă zece ritualuri de curățire recomandate oamenilor. Mai devreme în Bhagavad-gita sa spus deja că relația sexuală în scopul conceperii unui copil bun este Krisna însuși. Relațiile sexuale nu sunt condamnabile dacă scopul lor este serviciul lui Krishna. Oamenii care practică conștiința lui Krishna, cel puțin, nu ar trebui să conceapă copii, cum ar fi pisicile și pisicile. Datoria lor este să facă tot ce este necesar pentru a se asigura că atunci când se naște, copilul lor își amintește de Krsna. Un astfel de avantaj ar trebui să se bucure de copiii ai căror părinți au conștiință Krișna.
În sistemul varnasrama al sannyasi. adică o persoană care renunță la lume este considerată ca un cap, sau un maestru spiritual al tuturor celorlalte caste și căi. Brahmanii sunt profesori spirituali pentru celelalte trei caste: ksatriyas, vaisyas și sudras. cu toate acestea, un sannyasi. stând chiar în partea de sus a scării sociale, sunt profesori spirituali chiar și pentru brahmani. Calitatea principală pe care ar trebui să o aibă un sannyasi. este neînfricat. Din moment ce un sannyasi trăiește singur, fără nici un sprijin sau garanție, el trebuie să se bazeze numai pe mila personalității Supreme a Dumnezeirii. Dacă cineva crede: "Cine mă va proteja după ce am rupt toate legăturile cu familia și societatea?" - nu ar trebui să i se dea un jurământ de renunțare. El trebuie să fie ferm convins că Krsna, Personalitatea Supremă a Dumnezeirii, după chipul lui Paramatma, este mereu în inima sa și că El vede și ne cunoaște toate intențiile. Este necesar să credem cu tărie că Krishna sub forma lui Paramatma va avea grijă de sufletul care ia fost predată. "Nu voi fi niciodată singur", trebuie să se gândească sannyasi. "Chiar și în jungla cea mai impenetrabilă, Krsna va fi întotdeauna lângă mine și nu mă va lăsa fără protecție și protecție". Această condamnare se numește abhayam. neînfricat și ar trebui să determine starea de spirit a unei persoane care a renunțat la lume.
Următoarea calitate este jnana-yoga-vyavasthiti - se concentrează pe cunoașterea adevărului. Sannyasi ar trebui să dedice viața diseminarea de cunoștințe în rândul persoanelor căsătorite și toți cei care au uitat că adevăratul scop al vieții este acela de a atinge perfecțiunea spirituală. Sannyasi ar trebui să bată la fiecare ușă și să cerșească, dar asta nu înseamnă că el este un cerșetor. Una dintre calitățile unui om cu adevărat spiritual - este smerenie, iar singurul motiv pentru care sannyasis bate la fiecare ușă, nu atât de mult pentru a cere pomană, ci pentru a se întâlni cu gazdele și să le trezească la Kṛṣṇa conștiinței. Aceasta este datoria unui sannyasi. Oricine a atins un nivel înalt de dezvoltare spirituală și a fost instruit de maestrul său spiritual să predice Kṛṣṇa conștiinței, bazată pe logică și de înțelegere a filozofiei, iar în cazul în care persoana nu a atins acel nivel de dezvoltare spirituală, nu ar trebui să se acorde un jurământ de renunțare. În cazul în care o persoană nu are o cantitate suficientă de cunoaștere, dar ordinul a renunțat, el ar trebui să depună toate eforturile pentru a dobândi cunoștințe, în mod constant a asculta bona fide maestru spiritual. Deci, un sannyasi. un om care a renunțat la lume, ar trebui să aibă fearlessness, sattva-samsuddhih (puritate) și să se angajeze în jnana-yoga (cunoașterea adevărului).
Următorul pe listă este caritatea. Este datoria oamenilor de familie. Familiștii ar trebui să-și câștige existența prin muncă onestă și să-și dea jumătate din veniturile lor pentru a răspândi conștiința Krsna în întreaga lume. Pentru a face acest lucru, este necesar să sacrificăm acele organizații care se angajează în activități de predicare și să nu dăm bani oamenilor aleatorii. Există diferite tipuri de caritate, care vor fi descrise mai jos: caritatea se poate referi la modurile de bunătate, pasiune și ignoranță. Scripturile recomandă să facă caritate în modul de bunătate, iar caritatea în modurile de pasiune și ignoranță ar trebui evitată, deoarece o astfel de caritate este o risipă de bani. A da bani și bani este necesar doar pentru predicarea conștiinței lui Krișna din întreaga lume. Aceasta este caritatea în modul de bunătate.
În ceea ce privește posesia sentimentelor (doamnă), este necesar pentru reprezentanții tuturor ordinelor sociale și, în primul rând, pentru oamenii de familie. A trăi împreună cu soția, un om de familie, totuși, nu ar trebui să facă sex. Viața lui sexuală ar trebui să fie limitată și să urmărească un singur scop - concepția copiilor. Cei care nu au nevoie de copii nu ar trebui să aibă relații sexuale cu soția lor. În societatea modernă, oamenii folosesc contraceptive și alte metode, mai barbare, pentru a evita responsabilitatea asociată cu nașterea unui copil. Aceasta este o manifestare a tendințelor demonice, și nu spirituală. În cazul în care o persoană, chiar și un gospodar, vrea să se dezvolte spiritual, el trebuie să restricționeze viața sexuală și naște copii doar pentru a servi Krishna. Oricine este capabil de a concepe un copil care se va dezvolta Kṛṣṇa constiinta, poate avea sute de copii, dar cei care nu sunt capabili de aceasta, nu ar trebui să facă sex, întâmplă despre propriile sentimente.
Efectuarea sacrificiilor este, de asemenea, responsabilitatea gospodăriilor, deoarece de obicei este nevoie de o mulțime de bani. Reprezentanții altor moduri de viață - brahmacarinului și sannyasi vanaprasthas - live pe pomană, și nu au bani. Prin urmare, este datoria gospodăriilor să facă diverse sacrificii. Conform Prescripțiile vedice, gospodari ar trebui să efectueze Agni Hawtrey, dar aceste sacrificii sunt foarte scumpe, așa gospodari de astăzi, de multe ori ei nu își pot permite. Cel mai bun sacrificiu recomandat vârstei noastre este sankirtana-yajna. Sankirtana-Yajna. adică scandând Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - este cel mai bun și mai ieftin sacrificiu; oricine o poate face, și toată lumea va beneficia de ea. Astfel, caritatea, proprietatea sentimentelor și a sacrificiilor sunt pentru familie.
Apoi urmeaza svadhyaya. studiul vedelor. Vedele sunt studiate în perioada brahmacharya. ucenicie. Brahmacaris nu ar trebui să comunice cu femeile; ei trebuie să păstreze castitatea și să-și concentreze mintea asupra studiului Vedelor, care îi va ajuta să dobândească cunoștințe spirituale. Acest lucru este numit svadhyaey.
Tapas. devoțiunea este mulțimea celor care s-au îndepărtat de viața de familie. O persoană nu trebuie să trăiască cu familia până la sfârșitul zilelor sale, trebuie să ne amintim că există patru perioade de viață: Brahmacharya, gospodar, vanaprastha și Sannyasa. După terminarea perioadei de viață de familie, o persoană trebuie să se retragă din afacere. În cazul în care durata vieții umane este de o sută de ani, primii douăzeci și cinci de ani ar trebui să fie dedicat studiului Vedelor, următoarele douăzeci și cinci de ani pentru a avea loc în familie, și apoi timp de douăzeci și cinci de ani pentru a duce o vanaprasthas de viață. se retrage din afacerile, apoi ia sannyasa (renunta la lume). Acestea sunt regulile care guvernează viața spirituală a omului în societatea vedică. O persoană care a părăsit viața de familie trebuie să facă penitență pentru a-și reduce corpul, mintea și limba. Aceasta este esența tapasya. Întregul sistem varnasrama-dharma este conceput pentru tapasya. Fără ea nimeni nu poate primi eliberarea. Teoria, care prevede că o persoană care nu are nevoie de nimic pentru a fi limitat de ceea ce se poate continua să facă nimic, și totul va fi bine, își găsește nici un sprijin, fie în Vedele sau în „Bhagavad-gita.“ Astfel de teorii sunt inventate de predicatori auto-interesați, care doresc să înmulțească numărul adepților lor. Limitările și regulile îi sperie pe oameni. Prin urmare, cei care doresc să conducă oamenii în cuvinte sub masca religiei, nu necesită elevii lor să se conformeze oricăror reguli și nu le urmeze tine. Cu toate acestea, vedele nu aprobă acest lucru.
În ceea ce privește o asemenea calitate a brahmanelor, ca simplitate, ele ar trebui să fie posedate nu numai de reprezentanții unui mod unic de viață, ci de fiecare persoană, fie el brahmacari, grhastha, vanaprastha sau sannyasi. O persoană ar trebui să fie simplă și directă.
A urma principiul ahimsa inseamna sa nu interferezi cu nici o creatura vii in dezvoltarea ei. Nimeni nu ar trebui să creadă că, din moment ce o scânteie spirituală nu poate fi ucisă, chiar dacă ucizi un trup, ne dă dreptul să ucidem animalele și să ne bucurăm de carnea lor. Acum, oamenii sunt dependenți să mănânce carne de animale, în ciuda faptului că au suficientă cereale, fructe și lapte. Oamenii nu au nevoie să ucidă animale. Acest lucru se aplică tuturor. Dacă nu există altă cale de ieșire, atunci este permisă omului să omoare animalul, dar după ce a împlinit ritualul sacrificiului. În orice caz, atunci când există destule alimente, oamenii care doresc să atingă perfecțiunea spirituală, în nici un caz nu ar trebui să comită violență împotriva animalelor. Ahimsa adevărată obligă o persoană să nu interfereze cu evoluția altor ființe vii. Animalele se urcă, de asemenea, pe scara evoluționistă, trecând de la o formă de viață a animalelor la alta și ucigând animalul, interferând cu dezvoltarea sa. Dacă animalul se afla în corpul său timp de câteva zile sau ani, dar apoi a fost ucis, va trebui să reintroducă același organism pentru a termina perioada de ședere stabilită în el și numai apoi să intre într-o altă formă de viață. Prin urmare, nu ar trebui să intervinăm în dezvoltarea animalelor doar pentru a satisface capriciile propriei lor limbi. Aceasta se numește ahimsa.
Arodhoi se numește abilitatea de a suprima mânia. Chiar dacă ne deranjează ceva, trebuie să ne restrângem, pentru că atunci când o persoană este supărată, tot corpul său devine pătat. Mânia și pofta sunt produsul modului de pasiune, deci cine urmează calea spirituală trebuie să fie în stare să-și înăbușe mânia. Cuvântul apaishunam înseamnă că o persoană nu ar trebui să caute defecte în alte persoane sau fără a fi nevoie să facă comentarii oamenilor. Bineînțeles, numirea unui hoț un hoț nu înseamnă să căutați defecte, ci să numim un om cinstit un hoț, îi vom face o insultă grele, ceea ce va deveni un obstacol în calea dezvoltării noastre spirituale. Chry înseamnă că o persoană ar trebui să fie foarte modestă și să nu facă nimic condamnabil. Achapalam. determinare, se manifestă în capacitatea unei persoane de a nu fi deranjat și de a nu dispera atunci când eșuează. Unele dintre încercările noastre se pot încheia în înfrângere, dar acest lucru nu este un motiv de a fi supărat. În ciuda eșecurilor, trebuie să se miște cu răbdare și perseverență de-a lungul căii alese.
Cuvântul tejas folosit aici se referă la ksatriyas. care trebuie să fie puternic fizic pentru a putea proteja pe cei slabi. Ei nu ar trebui să renunțe complet la violență. În cazul în care violența este adecvată, ar trebui să se recurgă la aceasta. Cu toate acestea, o persoană care este capabilă să-i oprească pe inamic, în anumite circumstanțe, poate ierta pe oameni pentru leziuni minore.
Toate aceste douăzeci și șase calități sunt transcendentale. Acestea ar trebui dezvoltate în sine, în funcție de locul pe care îl ocupăm în societate și de ce fel de muncă facem. Dacă toți oamenii dezvoltă conștient aceste calități în sine, atunci, în ciuda suferințelor materiale inevitabile, în cele din urmă vor putea să se ridice la cel mai înalt nivel al cunoașterii spirituale.
Trimiteți-le prietenilor: