Filosofia neo-thomismului

Scopul principal al neo-thomismului este de a aduce temelia filosofică dogmelor catolicismului. Tomismul este o filozofie actualizată a scolasticilor medievale a lui Thomas Aquinas, care este ridicat la rangul de doctrina oficială a Bisericii Catolice în ultima treime a secolului al XIX-lea. Biserica nu a apreciat în mod accidental serviciile lui Thomas. A reușit să o scoată din criză, în care se afla în secolele XII-XIII. în legătură cu răspândirea filosofiei lui Aristotel în Europa medievală. Dorința pentru aristotelianism a fost explicată de interesul în componenta experimentală-empirică a lui Aristotel.







În primul rând, Biserica Catolică a reacționat negativ la învățăturile lui Aristotel și în 1270 a declarat că este eretică. Cu toate acestea, această măsură nu a putut oferi o rezistență efectivă la răspândirea acesteia. Apoi Biserica Catolică a urmat calea asimilării învățăturilor lui Aristotel. Thomas Aquinas a îndeplinit sarcina adaptării Aristotelianismului la nevoile Bisericii Catolice.

Timp de câteva secole, thomismul a jucat un rol principal în viziunea religioasă asupra societății feudale. Acesta a întârziat în mod semnificativ dezvoltarea științelor experimentale, în timp ce filozofia New Age în fața reprezentanților săi restante (Bacon, Descartes, și altele.), În mare parte, nu au subminat fundamentul dogmatismului școlare, și cu ea filosofia Sf. Toma.

În neo-thomism se poate identifica doctrina ființei, teoria cunoașterii, filosofia istoriei, etica și alte secțiuni.

Neo-thomistii numesc filosofia lor "realism" sau "rationalism catalitic". Ei susțin că se ridică deasupra polarității materialismului și idealismului, științismului și anticentristismului. Totuși, în esența sa, este un fel de idealism obiectiv, pentru că întrebarea de bază a filosofiei despre relația dintre materie și conștiință este hotărâtă în favoarea primatului lui Dumnezeu și a naturii secundare a lumii.

Matterul, afirmă Neo-Thomiști, este un început pasiv, o oportunitate. Este nevoie de o formă activă, care este prezentă în actul creației. În lumea creată, esența, prin urmare, precede existența. (Amintiți-vă că în existențialism existența precede esența). În conformitate cu dogma catolică, scopul principal al activității cognitive a omului este înțelegerea lui Dumnezeu. Cunoașterea lui Dumnezeu este chemată să reînvie omul spiritual, să-i întărească credința în mila divină. Pentru a atinge acest scop, toate forțele omului trebuie să fie îndreptate.

Principiul armoniei credinței și a rațiunii derivă din principiul unității lumii. Unitatea lumii este în ființa sa, iar sursa întregii ființe este Dumnezeu. Înțelegând creațiile divine, omul se apropie astfel de cunoașterea lui Dumnezeu.

Deși cunoașterea lui Dumnezeu prin creația sa este incompletă, aceasta reprezintă, totuși, o zonă în care credința și înțelegerea interacționează, ceea ce duce la armonia lor. Credința religioasă și cunoașterea rațională nu sunt antipode, ci două căi care conduc la același scop. De aici se formează sarcina principală a filozofiei neo-thomismului. Dacă teologia afirmă credința în adevărul divin, iar știința este studiul lumii naturale, filosofia neo-tomismului unește credință și rațiune, teologie și știință, face o justificare rațională a existenței lui Dumnezeu.

Toate acestea au fost prezentate de Thomas Aquinas în lucrările "Suma teologiei" și "Suma împotriva neamurilor". Există cinci "dovezi identice ale existenței lui Dumnezeu".

"Dovada" rațională a existenței lui Dumnezeu a fost numită "cosmologică". În natură, "urme" ale absolutului se găsesc în afara ei. Această linie de gândire este inevitabilă, dacă nu recunoaștem că izvorul dezvoltării lumii este în ea.

Dorința de a ține pasul cu vremurile forțând neotomisty cu un sentiment de nemulțumire față de Biserica Catolică sărbătoresc desprinderea de dezvoltarea științei în timpurile moderne și contemporane. Existența conflictelor din trecut între religie și știință, consideră că o neînțelegere enervantă. Se spune de obicei că conflictul dintre religie și știință erau vinovați nu atât de mult ca o biserică intoleranța și agresivitatea filozofilor freethinking si naturalisti.

O atenție deosebită este acordată științei în condițiile actuale. Viitorul filozofiei catolice, conform lui E. Gilson, depinde de faptul dacă reprezentanții săi vor participa la dispute științifice în matematică, biologie, știința mediului în general. În conformitate cu aceste orientări, în instituțiile teologice ale Vaticanului au fost înființate centre de cercetare pentru studiul psihologiei, fiziologiei, fizicii și a altor științe. Laboratorul psihologic care funcționează în Institutul Superior Thomistic de la Universitatea din Leuven (Belgia) este bine cunoscut, de exemplu.







Neo-Thomismul se străduiește să profite de problemele nerezolvate, de întrebări controversate, de ipoteze, de a le diseca în spiritul teologiei. În același timp, el este gata să se disocieze la anumite limite de interpretarea biblică tradițională a anumitor aspecte, atunci când ele ajung în contradicție aparentă cu știința.

Acest lucru poate fi urmărit la problema originii omului. Biserica Catolică admite conceptul evolutiv ca o ipoteză. Libertatea de a discuta această problemă, dată de Papa Pius al XII-lea în enciclica sa „Despre originea omului.“ Deși nu se opune, în principiu, împotriva modul natural de origine umană, E. Gilson a scris că „singurul lucru pe care teologia va sta întotdeauna în acest caz, constă în faptul că Dumnezeu creează fiecare suflet omenesc“ individual „, în momentul în care embrionul deveni un corp uman ".

Reprezentanții neotomismului consideră că cunoașterea umană este o entitate ierarhică. La primul pas se află științele naturale și filozofia naturii. Dacă știința naturală stabilește și explică fenomene empirice, atunci filozofia naturii le oferă o sinteză a vederilor globale a datelor științelor specifice ale naturii. Al doilea pas în ierarhie este matematica ca cunoaștere a cantității pure. În cele din urmă, în cea de-a treia etapă, metafizica este doctrina ființei. În ceea ce privește teologia, ocupă un loc de frunte în ierarhia științelor, acționează ca unitatea relației cognitive și practice cu lumea. Astfel, cunoașterea științifică este pusă sub controlul filozofiei thomiste, care pretinde a fi știința științei.

O caracteristică caracteristică a filozofiei moderne a thomistului este interesul său sporit față de problema umană. Acest lucru o deosebește în mare măsură de scholasticismul tradițional, unde cosmologia a jucat un rol dominant. O persoană din neo-thomism este înțeleasă ca fiind compusă din suflet și corp. Sufletul în raport cu corpul este principiul formativ și baza personalității. În faptele sale, este dirijată de "legea naturală", cerând să facă bine și să evite răul generat de oameni.

Răul provine din faptul că omul și omenirea nu utilizează întotdeauna în mod corect libertatea care le este dată de sus. Testele care se încadrează în lotul unei persoane au fost trimise la el de către Dumnezeu pentru a-1 întoarce la bun sfârșit, ceea ce este posibil numai pe calea inițierii la biserică.

Legătura omului cu Dumnezeu se realizează prin intermediul societății ("pământ pământesc"), care este privită ca o uniune de personalități și, în același timp, ca "superpersonalitate". Fiind în societate, o persoană trebuie să facă voia lui Dumnezeu. Dintre cele mai importante drepturi ale omului, cel mai important este dreptul de a salva sufletul și credința în Dumnezeu. Dar acest drept este completat de datoria de a sluji lui Dumnezeu, învingând astfel răul vieții pământești.

Când analizăm problemele omului și ale societății, neo-Thomismul nu ocolește chestiunea proprietății. Dacă în primele tradiții ale creștinilor au fost recunoscute drepturi egale la proprietate, atunci la sfârșitul secolului al XIX-lea. dreptul de proprietate privată este declarat a fi singurul în formarea și implementarea căruia Dumnezeu participă.

În ciuda caracterului paradoxal aparent al acestei atitudini a Papei, care a stârnit o dezbatere aprinsă în Occident, aceasta este justificată, având în vedere faptul că Biserica Catolică se concentrează asupra valorilor spirituale.

Dominația valorilor materiale asupra spiritualului este înfrângerea omului, în timp ce valorile morale, duhovnicești, mărturisesc perfecțiunea lui. O persoană trebuie să depună eforturi semnificative pentru a asigura victoria valorilor spirituale.

Printre valorile spirituale, biserica catolică subliniază datoria, neegoismul, umilința, mila, dragostea și dreptatea. O persoană se confruntă cu aceste valori cât mai aproape de adevărul divin, asigurând astfel plinătatea propriei sale vieți.

Concentrarea pe valorile religioase și morale nu înseamnă că Biserica Catolică se izolează de problemele vieții pământești. Acest lucru poate fi urmărit de atitudinea Papei față de drepturile omului. Papa Ioan Paul al II-lea accentuează în mod accentuat faptul că lucrătorul nu ar trebui niciodată considerat un șurub impersonal al unui anumit tip de sistem. Omul nu este doar un instrument de producție, ci o persoană. Are prioritate față de capitalul investit în producție. Omul este stăpânul procesului de muncă, stăpânul produselor muncii sale și distribuția lor.

Biserica Catolică acordă o mare importanță dreptului omului la muncă. Într-una din enciclica sa, Ioan Paul al II-lea spune că munca este un mijloc de auto-exprimare a personalității. De aceea șomajul nu este doar o lipsă de bani într-o persoană, ci una din formele morții sale spirituale. În general, nici capitalismul existent, nici socialismul de stat totalitar nu pot crea condiții decente pentru auto-exprimarea individului.

Nu sunt mulțumiți fie de "individualismul capitalist", fie de "colectivismul marxist", unii teoreticieni ai neo-thomismului justifică necesitatea trecerii la un nou sistem obiectiv - autoguvernarea forței de muncă și proprietatea în grup a mijloacelor de producție. care poate fi definită ca o proprietate privată unificată. Este vorba de o anumită "a treia cale", care ar fi o continuare organică a liniei principale a mișcării omenirii către libertate. Principalele etape ale acestei mișcări în "dimensiunea sa umană" pot fi reprezentate în următoarea formă: sclav, servitor, salariat, angajat-proprietar.

Neo-Thomismul consideră că marile ideologii mondiale din Est și Vest se confruntă cu o criză profundă, deci este nevoie de un nou dialog între biserică și societate. Se spune mult despre necesitatea stabilirii unor valori fundamentale ale omului, cum ar fi solidaritatea, unitatea tuturor raselor și culturilor, justiția și îngrijirea pentru cei înșelători. Se notează nevoia de a revigora conștiința națională a popoarelor, de a stabili un dialog între diferitele religii pe principiile ecumenismului, unificării.

Astfel, pe baza celor de mai sus, se poate concluziona că, în prezent, filozofia neo-thomismului și a Bisericii Catolice ca un întreg sunt un factor important al stabilității în dezvoltarea atât a civilizației occidentale, cât și a întregii lumi.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: