Conform bazei social-lea a două tipuri de secularismului pot fi identificate: democratice, progresiste, îndreptate împotriva Bisericii ca apărător al fundamentelor sociale nedrepte existente, și anti-clericalism al clasei conducătoare, care se luptă împotriva bisericii ca inamic politic - el devine personaj, uneori, reacționar (de exemplu, performanța lui Bismarck împotriva Biserica Catolică din Germania).
Cel mai important rol jucat de anti-clericism în perioada feudalismului. Lupta împotriva bisericii din Evul Mediu - atât în Europa de Vest, cât și în Rusia - a fuzionat cu spectacole antifeudale. Toate ereziile din acea vreme, fie ele burgheze sau țăran-plebei, panteiste sau dualiste, aveau o sarcină anticlericală. Principala direcție a anticlericalismului în Evul Mediu a fost condamnarea bisericii feudale, uneori a întregii societăți. Miscările țăranilor anti-clerical au urmărit în primul rând obiective economice, în timp ce anti-clericalismul a primit o justificare religioasă (de exemplu, Wyclif).
mișcări Soc-uri împotriva bisericii, agitând ideea inviolabilității ordinelor autorizate de Biserică, și a creat terenul pentru îndoieli cu privire la ideologia care le justifică. Astfel, cercetătorul sovietic AI Klybanov a arătat că lupta anti-feudală a maselor țărănești a luminat și a dezvoltat conștiința publică. Chiar actul de a rupe cu Biserica dominantă, scrie el, este o schimbare istorică, pentru că „implică un anumit nivel de conștientizare a funcției sale sociale adevărată În al doilea rând, conștientizarea, devin proprietatea a maselor largi și factorul de eficient în lupta.“ 2
Anticlericalismul a fost exprimat condamnând relele miniștrilor bisericii, în special monahismul. Expunerea imoralității autorităților spirituale și seculare a creat premisele psihologice pentru a critica doctrinele propovăduite de oamenii "imorali". Astfel, liderul revoltei "cowherd" din Franța în secolul al XIII-lea. Iacob ia îndemnat pe locuitorii din Bourges să nu creadă în cler, pentru că viața lor este contrară învățăturilor pe care le propovăduiau. În cele din urmă, mișcările anti-clerice au negat, în parte sau în totalitate, ritualurile bisericești care au servit la îmbogățirea bisericii. În același timp, unele ceremonii au fost înlocuite de altele. Deci, strigolniki (erezia Novgorod-Pskov) s-au opus riturilor ortodoxe și, în același timp, au reînviat unele ritualuri păgâne. Uneori, împreună cu ritualurile, ideile creștine semnificative au fost respinse. Astfel, "frați și surori ale spiritului liber" în Germania în secolul al XIV-lea. a condamnat doctrina iadului și a purgatoriei.
Anticlericalismul a primit o justificare seculară în timpul Renașterii printre ideologii burgheziei timpurii, în lucrarea umaniștilor - scriitori și filosofi. El a fost un rol esențial în promovarea luptei pentru toleranță, pentru restaurarea a pierdut în doctrina creștină a ideii antice a demnității umane, care este tipic de astfel de figuri ale Renașterii, ca L. Valla, L. Bruni, P. Bracciolini, D. Bruno.
În condițiile capitalismului, rolul anticlericalismului este determinat de interesele a căror clasă o serveste în mod obiectiv. Astfel, Lenin a considerat «Kulturkampf» Bismarck înseamnă a distrage atenția maselor muncitoare de la socialism 3. În același timp anti-clericalism în țările burgheze pot acționa ca un fel de protecție a libertăților burghezo-democratice. Cu toate acestea, el sa epuizat ca formă de luptă a maselor pentru eliberarea sa economică și politică. Modernitatea anticlericalismului burghez poate lua parte la justificarea religiei.
Cifrele religioase au considerat întotdeauna indiferentismul - în afacerile credinței un fenomen extrem de nedorit. În Roma antică, neparticiparea la ceremoniile dedicate zeilor romani a fost considerată o crimă. Protestantismul, de exemplu, deja prin însăși natura sa incompatibilă cu indiferența față de problemele de credință în persecutarea libertății de gândire „protestanți întrecut pe sine catolici“ 5. Teologii ortodocși și apologeții seculare de religie este acuzat de „indiferență“ nesupunere, neascultare, numindu-l „inamic public“. Și acum liderii bisericii încearcă să oprească creșterea de indiferență între aderenții ei, deoarece aceasta poate facilita tranziția către materialism și ateism.
Luarea în considerare a indiferentismului religios ca formă de liber-credință anti-religioasă este importantă pentru încă un motiv. Uneori, declarația poate fi găsită în literatura de specialitate că viziunea asupra lumii a oamenilor în timpul domniei religiei au fost o nediferențiat ca de fapt de orice cultură în acele zile a apărut într-o formă religioasă. Această abordare trebuie ajustată.
Indiferența a religiei în secolele de poziția dominantă în mintea majorității oamenilor nu înseamnă neapărat indiferență în ceea ce privește viziunea asupra lumii, în plus, în multe cazuri, această indiferență a fost presupune spontan, iar în vremuri mai recente - și materialismul conștient. Desigur, indiferența religioasă, mai ales în Evul Mediu, de multe ori a acționat doar ca element al conștiinței și activitatea individului, nu a fost încă rupt cu religia, și, uneori, stau ferm pe poziții religioase. Dorința multor oameni din Evul Mediu mai ghidat liber și în mod adecvat în viața practică conduce la un paralelism unic viziune asupra lumii: „Heaven“, „divin“ și „pământ“, „uman“, uneori, a acționat ca un start egal. Dar aceasta a fost deja o cale de ieșire din reglementarea bisericească-doctrinară a gândirii și comportamentului, un pas înainte pe calea gândirii libere.
indiferență religioasă ca o formă de liberă existau deja în societățile antice, în cazul în care a existat o mare putere a preoților, iar filozofia materialist a fost absentă. Astfel, literatura a fost populară în Egipt, lăudând profesia scriitorului ca simbol al creativității umane. Cultura Greciei antice, indiferent de religie, este cunoscută în epoca lui Pericles. Multe documente și monumente din acea perioadă sunt libere să solicite ajutorul puterilor supranaturale (amintiți Phidias, pentru sine și Pericle portretiza pe scutul Atenei în Parthenon și demonstrând astfel măreția unui om demn de un loc în sanctuar grecesc pe picior de egalitate cu zeii). Documentele care mărturisesc indiferentismul religios pot fi găsite în literatura de specialitate a perioadei creșterii creștinismului. Un exemplu este scrisoarea lui Pliny cel Tânăr, care la un moment dat a fost un pontif în Betania. Pliniu cercul interior - oameni educați care caută cunoștințe, valorificarea prietenie, compasiune, ajutor reciproc, umanitate, sentimente care sunt libere de teama de zei, oamenii se bazează pe propria lor putere și ajutorul prietenilor.
Mai ales mare rol de indiferență religioasă pentru dezvoltarea creativității spirituale în Evul Mediu: abordarea nu-religioasă a lumii și omul conținea adesea un protest împotriva oprimării personalității spirituale, personificat în forme concrete ale religiilor lumii. În scrierile ignorarea tradițiilor religioase, o persoană nu acționează, condus de motive pur lumești, urmărind obiective care nu sunt legate de realizarea creștine sau a altor virtuți religioase - este inclusă în lumea terestră este corelarea ei cu „divinul“.
Manifestari ale culturii seculare, axat pe afirmarea valorilor pământești, în Evul Mediu, se pare, a fost mai mult decât de obicei crezut. Această literatură istorică, nu și-a pierdut poziția de industrii independente culturale, și romane, povestiri și poezii, în care iubirea „pământ“, este de preferat poezie la „cerească“, și politică - una „ale genului cel mai dezvoltat al literaturii seculare“, în Anglia, în secolele XIV-XV . și descrieri ale țărilor și popoarelor, conținute în scrierile lui diplomați, comercianți și chiar pelerini, iar cifra persoanelor laice, maestru Naumburg sculptate, și altele. Nu fi licăriri de cultură ireligios ar putea cu greu au apărut „vesel Renaissance freethinking“ să continue și să dezvolte umanistă tradițiile culturale din Evul Mediu.
Odată cu dezvoltarea relațiilor burgheze, cultura spirituală a fost eliberată de ideile și sentimentele religioase, iar principiul umanist a devenit mai distinct. În cultura realistă a secolelor XVII-XVIII. Se creează un model al "omului natural", care se confruntă cu idealul creștin al individului. Cântarea eroismului și a virtuții civice, care nu avea nimic de-a face cu ascetismul creștin, sa manifestat în cultura muzicală a acelor timpuri. În secolul al XVIII-lea. indiferența religioasă este asociată conștient cu lupta împotriva religiei: dezvoltarea unei indiferențe complete față de religie pentru materialistii francezi este echivalentă cu eliminarea influenței sale asupra vieții sociale și spirituale. În spatele predării clar exprimate a indiferenței față de religie, o poziție atee este ascunsă.
În prezent, credincioșii din țara noastră dispun din ce în ce mai mult de recunoașterea super-puterii. Ei susțin participarea organizației r în lupta pentru pace. Sub influența schimbărilor sociale, revoluția științifică și tehnologică, în mintea multor credincioși, valorile religioase sunt împinse în fundal.
În condițiile moderne, ignorarea religiei în domeniul culturii nu este întotdeauna asociată cu procese pozitive. Astfel, într-o formă ireligibilă, pot fi exprimate ideile burgheze anti-umane. În societatea socialistă, cele mai bune lucrări de literatură și artă sunt în mod inerent indiferente față de confruntarea dintre vederile lumii științifice și religioase și contribuie la educația ateistă a oamenilor muncii.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: