Cu toate acestea, înțelegerea religioasă a sensului vieții se deosebește - este foarte specifică. Nu este dominată de rațiune în ipostasul său uman, ci în credință; ceea ce se opune în mod rezonabil acesteia. Religia, așa cum se crede de obicei, satisface nevoile existențiale ale sufletului, inima omului și apoi poate chiar a rațiunii. În acest sens, religia este înrădăcinată în unele emoții și sentimente foarte fundamentale ale omului.
Semnificația vieții în interpretarea ei religioasă este legată într-un fel sau altul cu Dumnezeu. Tillich ne-a menționat deja pe bună dreptate: "Dacă teologia întreabă sensul vieții, atunci ea întreabă despre Dumnezeu". Motivul religiei, totuși, nu este negat - este "scânteia lui Dumnezeu" în om.
Ce este totuși aceasta - sensul religios al vieții? Pe scurt, acesta este un serviciu altruist lui Dumnezeu în împlinirea poruncilor religioase și regulamente, în special porunca iubirii și non-rezistenței la rău prin forță, în curs de pregătire pentru o tranziție decentă în eternitate, adică, la o viață diferită, în lumea următoare.
Semnificația în viața umană este adusă doar de perspectiva celeilalte, de nemurirea personală și de viața de după moarte. Aici este dominat de credința că în cazul în care exteriorul vieții pământești a omului nu este nimic, viața lui - .. Vanity și vanitatea, care este lipsită de sens. Viața pământească este dată omului ca test, pentru suferință, care, conform doctrinei creștine, purifică și întărește sufletul, întărește credința în Dumnezeu. Hristos a suferit și ne-a moștenit. Și din modul în care o persoană rezistă acestui test, testul vieții și al suferințelor sale, viața ulterioară a vieții sale posterioare a sufletului său nemuritor va depinde.
Sensul religios al vieții este atrăgător pentru atâția oameni. Este suficient de simplu și concis și, prin urmare, accesibil persoanelor cu orice nivel de dezvoltare. Structura emoțională a frunzelor sale o impresie de concretență și persuasivitate. Sensul religios al vieții în felul său conviețuiește un om cu o soartă teribilă - moartea. Acesta din urmă, după cum se știe, este călcâiul lui Ahile al tuturor celorlalte variante ale sensului vieții. Conform religiei, adevărata viață cu moartea începe doar. Poate că Leo Tolstoi are dreptate: "Esența întregii credințe constă în faptul că ea dă viață un sens care nu este distrus de moarte". În religie, o persoană câștigă ceva care nu este în nici o cunoaștere umană - speranța nemuririi.
Sensul religios al vieții îi conferă omului confort în suferințele, greutățile și adversitățile vieții sale. Mai mult, promite recompensa pentru toate astea în viața viitoare. Condamnând căutarea de binecuvântări și plăceri materiale, materială, sensul religios al vieții determină omul să primească principiul spiritual, moral în el. Moralitatea, spiritualitatea sunt dimensiunea cea mai ușoară și nobilă a vieții noastre.
Sensul religios al vieții relevă o anumită umilire a unei persoane, o subestimare insultătoare a forțelor și a posibilităților sale reale - atât în aspect negativ, cât și în aspect pozitiv.
Eliminarea mintea și sentimentele de opoziție, în propria sa programată în religia caracteristică a conceptului de sensul vieții, care în mod condiționat ar putea fi numit umanistă în mod eficient.
Acest sens este dezvăluit prin actualizarea și realizarea obiectivă a potențialului interior al persoanei, dezvăluirea activă a naturii sale integrale. El dă valoarea de auto-exprimare și de auto-afirmare a individului, dezvoltarea deplină și armonioasă a tuturor puterilor sale esențiale, înclinații interne și talentele, simțurile și mintea. În același timp, aceasta este cunoașterea de sine, răspunsul la întrebarea a ceea ce poate, a ceea ce o persoană este capabilă. Mișcarea de aici se referă la bogăția de oportunități pentru bogățiile realității.
Deoarece auto-realizare, așa cum am stabilit deja, este una dintre nevoile umane de bază, se poate argumenta că sensul vieții implică însăși natura omului, de fapt derivă din ea. Cu alte cuvinte, este o interpretare generalizată bazată pe valoare a nevoii celei mai înalte, deși fundamentale, a omului.
În primul rând. nimeni nu a descoperit încă căi și mijloace eficiente pentru realizarea ei în masă. El este încă destinul celor puțini. În rest, se dovedește a fi un ideal destul de vag.
În al doilea rând. chiar și acest concept foarte aparent optimist nu elimină tragedia asociată cu nivelul membrelor sau mortalitate fiecărui individ, și, probabil, și omenirea în ansamblul ei.
Semnificația efectivă umanistă a vieții face posibilă înțelegerea faptului că în sine nu există niciun astfel de înțeles. În general, ar putea fi percheziționat numai într-un singur caz - dacă înainte de a fi cineva sau ceva a fost acolo, în această viață, este investit. Această condiție, observăm, este satisfăcută numai de sensul religios al vieții, dar am vorbit deja despre controversa ei. De fapt, înțelesul este adus la viață de către persoana în sine. Aceasta este alegerea lui de bază, sau existențial, scopul principal, pe care el îl definește pentru viața sa. Ea ca o lege morală îi determină linia de comportament, modul său de viață.
Înțelesul este din gândire, adică cu gândul, să trăim cu un gând - o bază fundamentală, adâncă, care străpunge toate aspirațiile și speranțele noastre. Nevoia de semnificație a vieții este nevoia integrității experienței de viață a omului, aducându-i o valoare, o unitate ideală.
Semnificația vieții trăiește prin înțelegere constantă, reflecție asupra modului și a modului în care trăim. Mecanismul acțiunii sensului vieții poate fi comparat cu cauzalitatea liberă a lui Kant, "cauzalitatea din libertate". Și, să adăugăm, din viitor, "cauzalitate din viitor".
Este important, după ce a determinat sensul vieții, să o urmeze în toată existența ei zilnică, în sute și mii de cazuri mici. Și asta, desigur, nu este ușor. Pentru că pentru a iubi ceva îndepărtat și înalt, aceeași umanitate, de exemplu, este mult mai ușoară decât această persoană sau o anumită persoană.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: