Rădăcinile religiei

Un punct important al conceptului de religie al lui Feuerbach este căutarea "fundației", "rădăcină", ​​"sursă", "fundal". Principiul original al explicației este formulat astfel: "Baza religiei este simțul dependenței omului" și expresia cea mai izbitoare a sentimentului de dependență este teama. La început, subiectul acestui sentiment a fost natura, cu variabilitatea, impermanența, evenimentele dramatice; este primul obiect original al religiei. Religiile în care fenomenele naturii sunt venerate, Feuerbach numesc naturale.







Omul nu se distinge inițial de natură, deci nu se distinge de natură; Prin urmare, senzațiile că el excită obiectul naturii, el se transformă direct în proprietățile obiectului însuși. Omul transformă involuntar și inconștient ființa naturală într-o ființă psihică, subiectivă, umane. Această transformare este necesară, deși această nevoie este doar relativă, doar istorică.

Natura se află într-o mișcare și schimbare constantă, iar aceste schimbări duc la eșec sau favorizare, împiedică sau încurajează dorințele și intențiile omului. Variabilitatea naturii, în special în fenomenul care face ca o persoană să se simtă dependentă de ea, este principalul motiv pentru care natura este reprezentată omului sub forma unei ființe umane înzestrate cu voința unei ființe și constituie pentru el un obiect de venerație religioasă. Variabilitatea fenomenelor stimulează în principal sentimentul religios și face ca natura să facă obiectul religiei. Feuerbach oferă un exemplu. Dacă soarele se afla în picioare continuu pe cer, nu ar lumina niciodată o pasiune religioasă la un bărbat. Omul abia apoi a îngenuncheat în fața lui, prins cu bucurie la întoarcerea neașteptată, când a dispărut din ochi, a condamnat la terori de noapte și apoi a reapărut în cer.

Feuerbach, traducerea mai departe argumentele privind limbajul filosofic, asociază apariția religiei randomizare. Impermanența naturii face ca o persoană să fie religioasă; unde se termină „certitudine matematică“, teologia începe acolo. Religia este contemplarea necesară ca fiind ceva arbitrar, voluntar, iar în unele evenimente aleatoare aleatoare - subiectul principal al religiei, pentru că este ceva neintenționat și involuntar, ceva independent de cunoștințe umane și vor, dar în același timp, astfel încât, de la ceea ce determină soarta omului

Din religie naturala Feuerbach distinge religia spirituală-umană: în ea obiectul unui spirit, o ființă spirituală, diferite transformă și baza Potrivit filosofului, în cursul istoriei omului se ridică deasupra naturii, „devine supranaturalistom“ Dumnezeul lui, este „o ființă supranaturală,“ și apoi Obiectul unui sentiment de dependență este și forțele sociale. Dintr-o ființă pur fizică, omul devine o creatură politică, ceva diferit de natura, introvertit; ca sigur al lui Dumnezeu sa dintr-o pur fizică să fie transformată într-o entitate politică, distinctă de natura. Asocierea lui cu alte persoane din comunitate o persoană care vine la delimitarea esenței naturii și, prin urmare, la Dumnezeu, distinct de natura. „În această comunitate - el a scris Feuerbach - subiectul conștiinței și a sentimentelor de dependența lui este forța de drept, opinia publică, onoarea, virtutea, și anume, altele decât forțele naturale, datele numai în gândurile și ideile forțelor politice, morale, abstracte; comunitate existența fizică a omului este supus omului său, civic sau existența morală; comunitatea de putere naturală, puterea asupra vieții și morții se reduce la atributul și pune în aplicare puterea politică și morală, „puterea naturii, ca atare, și un sentiment de dependență pe ea“ dispare „în fața autorității politice sau morale. natura Slujitor orbitoare strălucire a soarelui, între zăpăci politic slujitorul din titlu regelui într-o asemenea măsură, încât cade în fața lui ca înainte de puterea divină de care depinde viața și moartea. Ca și în natură, există un caz în societate. Această idee Feuerbach ilustrează acest exemplu, argumentul. Accidentul rămâne aceeași, indiferent dacă am lipsit de excremente dove sau pumn intenționată; Ti-am bate din greșeală, pe acoperiș „l“ sau capricios „el“, suveranul meu cel mai plin de har, ma impusca pentru propria mea plăcere







Feuerbach găsește sursa diferențelor de religie și unitatea familiei și un anumit tip de individ sunt nelimitate în esența ei și în existența așa cum se manifestă în existența tuturor ființelor umane, luate ca ceva colectiv. Rhode nelimitat, toate esența divină a definiției definiției familiei. Dumnezeul creștinilor este o contemplare directă a unității familiei și individului, și esența universală a ființei individuale; El - punctul central al perfecțiunii, liber de limitele individului, conceptul generic, o entitate generică recunoscută în același timp, pentru o singură ființă individuală. Conceptul de Divinității coincide cu noțiunea de umanitate, dar ideea de umanitate fără suflet așa cum este tras în formă de nenumărate persoane limitate. Dumnezeu ca unitatea familiei și individului, ca centru al tuturor proprietăților comune într-o singură ființă personală este ceva profund sincer, admir imaginația. Acesta calmeaza sufletul, pentru că totul este conectat într-o singură, iar familia în sine este prezentată ca o entitate separată.

Individul, spre deosebire de genul, este limitat; conștiința limitării este dureroasă, contrazice efortul persoanei de nelimitate. Este necesar să se înmoaie, să se controleze această contradicție. Depind de lume, de cealaltă persoană și sunt conștienți de această dependență. Omul înțelege și se cunoaște numai din cauza altui: primul obiect al omului este omul. Motivul apare atunci când o persoană vorbește unei persoane, apare într-un act de discurs public. La început, gândirea a fost determinată de două persoane, într-o etapă superioară a culturii o persoană se dublează, acum el poate juca simultan rolul de prima și a doua persoană. Feuerbach crede că "dualitatea, diferența este sursa religiei - Tu ești Dumnezeu pentru Mine, căci nu există fără Tine, depind de Tine; fără să nu fiți eu "Omul devine Dumnezeu pentru om.

Bazele religiei Feuerbach asociate cu nevoile, dorințele, egoismul omului. În cazul în care nu există egoism de nevoie, nu există nici un sens al dependenței: cu cât un individ are mai mult nevoie de un obiect, cu atât mai mult se simte dependent de el și de celălalt, în a cărui posesie se află obiectul; în aceasta se exprimă "puterea obiectului". Dar când nevoia primește un obiect și își găsește satisfacția, este dezvăluită "iubirea sa de putere sau egoismul". Aceste proprietăți contradictorii au în sine un sentiment de dependență. Nevoia de a constrânge o persoană să mănânce un obiect are două părți: ea o subordonează obiectului și obiectului și, astfel, este la fel de religioasă ca și non-religioasă

Feuerbach observă că nevoile dorinței asociate. Și religia nu este doar o chestiune de imaginație, fantezie, nu doar o chestiune de sentiment, dar, de asemenea, o chestiune de dorință, dorința omului de a elimina sentimentele neplăcute și creați-vă un frumos, pentru a obține ceea ce el nu are, dar că el ar dori să aibă, și să-l ștergeți, ceea ce are, dar ceea ce nu vrea să aibă. Cu alte cuvinte, religia este o expresie a dorinței omului de a scăpa de problemele pe care le are sau pe care se teme și pentru a obține binele pe care îl dorește; astfel este o expresie a urmăririi fericirii. Zeii sunt dorințe care se crede că sunt realizate în realitate. Dumnezeu este căutarea fericirii, care a găsit satisfacția în fantezie. Dacă omul nu avea dorințe, el, în ciuda imaginației și sentimentul, ar fi avut nici o religie, nu sunt dumnezei. Căutarea fericirii, a iubirii de sine, adică egoismul uman, Feuerbach numește „principiul fundamental“, „fundamentul ultim“ al religiei și, în același timp, scopul său. „Religia - scrie filosof - este în esență un scop practic și o bază; dorință, din care emană o religie, fundația sa finală are căutarea fericirii, și în cazul în care dorința este ceva egoist, atunci, prin urmare, - egoismul "

Omul nu are nici o putere asupra succesului întreprinderii sale. Între dorința și împlinirea ei, între obiectivul și punerea sa în aplicare este o prăpastie toate provocările și oportunitățile pe care nu pot da acest obiectiv să dea roade. Prin urmare, Omul umple imaginația lui că diferența dintre obiectivul și realizarea acesteia, intre dorinta si realitate, umple prin intermediul unor creaturi, pe a cărui voință el crede dependent de toate aceste circumstanțe, și a cărui favoare el ar trebui să cerșească doar să ne imaginăm cu încredere rezultatul fericit al întreprinderii, în temeiul acestora dorește „premisa religiei - scria Feuerbach - este în opoziție sau contradicție între voința și capacitatea, între dorință și performanță, între intenție și realizare, între perspectiva edstavleniem și realitate, între gândire și fiind „primordială, premisă fundamentală a religiei constă în faptul că nu depinde de voința și cunoașterea umană.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: