Etica filosofiei religioase ruse

Etica filozofiei religioase din secolul al XIX-lea se reflectă în operele scriitorilor ruși și filosofi, cum ar fi: Nikolai Fedorovici Fedorov (1829-1903) - filozof religios rus, muncitor bibliotecă, profesor; Vladimir Soloviov (1853-1900) - filosof religios rus, Nikolai Berdiaev (1874-1943) - filosof religios rus; Fyodor Mihailovici Dostoievski (1821-1881) - scriitor și filozof rus; Leo Nikolaevich Tolstoy (1828-1910) este un scriitor și gânditor rus, publicist și alții.







Prin Vladimir Soloviov și Nikolai Fiodorov, este posibil să contorizați renascentist filozofice și religioase din Rusia. Putem spune că acest fenomen nu este doar limba rusă, dar, de asemenea, ordine mondială, ca și printre filozofi rotunzi Soloviev (E Trubetskoy, SN Trubetskoi, NN Rozanov, etc ...), iar mai târziu - rusul în străinătate (H . Berdiaev, Bulgakov, VV Zenkovsky Karsavin,

IA Il'in, NO Lossky și alții) au fost create operele filosofice și pedagogice care au intrat în fondul de aur al valorilor universale.

Contemporanii au considerat doctrina etică a lui VS Solovyev "prima experiență a unei examinări sistematice și complet independente a principiilor de bază ale filozofiei morale", "singurul sistem complet de etică în limba rusă" 26.

Cele mai importante lucrări de probleme filosofice și etice Soloviov pot fi considerate „Principiile filosofice ale cunoașterii Integral“, „Criza filosofiei occidentale“, „O Critică de principii abstracte“, „Citind despre Dumnezeu-barbatia“, „Justificarea Bun. Filosofia morală "etc.

Vladimir Soloviev a crezut că etica are un subiect specific de cercetare - "ideea de bine" în legătură directă cu sensul moral al vieții. El crede că perfecțiunea este exprimată în trei forme. primul în Dumnezeu; al doilea în conștiința reală; al treilea - în procesul istoric de îmbunătățire.

La sfârșitul secolului al XIX-lea. Solovyov, explorând natura spirituală și morală a omului, stabilește bazele vieții morale, cele trei fundamente ale moralității (cele trei atribute primare ale naturii umane):

- rușine (a fi rușine de trăsăturile animalelor în sine), care se referă la sentimentele morale de bază;

- milă (de a fi în solidaritate cu toate lucrurile vii) - este în natura omului însuși;

- respect (orientarea spre principiile superioare, spre perfecțiunea absolută). care se referă, de asemenea, la simțurile morale primare.

În această relație triplă cu alții și cu sine stă fundamentul formării holistice a sferei morale a spiritului uman. Toate celelalte fenomene ale vieții morale pot fi o modificare a acestor trei baze, sau rezultatul interacțiunii dintre ele și partea mentală a omului.

Potrivit lui NA Berdyaev, creativitatea, libertatea și dragostea sunt proprietatea oricărei persoane și nu a mulțimii înțelepților aleși. Dezvoltând tema libertății și a iubirii, filosoful ajunge la o înțelegere a primatului rolului creativității în autocructurarea personalității spirituale. Problema creării de sine a unui om spiritual Omul Berdyev a dedicat o carte publicată după moartea filosofului în 1949, numită "Creație de sine".

Sursa dezvoltării umane, potrivit lui Berdyaev, este

în astfel de "daruri de libertate", cum ar fi: experiența libertății de alegere între bine și rău; experiența creativității, re-crearea de acte creatoare în imaginea și asemănarea creării lumii de către Dumnezeu; responsabilitatea pentru ascensiunea lor spirituală.

Meritul principal al filosofilor religioși ruși a fost că au efectuat renașterea ideilor patristice din Europa de Est Evul Mediu, și apoi a făcut un viraj de gândire filosofică în direcția de cercetare a problemelor de perfecțiune spirituală și morală a întregii persoane, care cu siguranță este important nu numai pentru poporul rus, dar și pentru întreaga omenire.

Luând în considerare conceptele etice ale secolului al XIX-lea. Este imposibil să nu menționăm opiniile etice ale unor astfel de filosofi germani precum Karl Marx (1818-1883) și Friedrich Engels (1820-1895).

Marx, Engels, precum și adepții lor, au declarat că societatea modernă este nedreaptă și exploatatoare. Motivul pentru această situație este libera întreprindere și proprietatea privată a mijloacelor de producție. Pe baza acestei prevederi, au justificat perspectiva transformării morale a societății - comunism, înțeleasă gumanizm.Kommunizm ca practică - este cea mai mare valoare umană și scopul întregii omeniri, ale cărei interese au prioritate, iar persoana este văzută ca un mijloc de a atinge acest obiectiv. K. Marx și F. Engels critică individualismul conștiinței morale. Acțiunea revoluționară "abolă" moralitatea, o face inutilă. Principalul scop al moralității este lupta de clasă a proletariatului. Această tendință a fost dezvoltată în continuare în lucrările unei figuri politice și publice remarcabile, un teoretician al marxismului -







Etica filosofiei vieții

Filozofia vieții este una dintre cele mai importante tendințe în filosofia europeană a secolului al XIX-lea. Secole XX. "Conceptul central al acestui concept a fost conceptul de" viață "ca intuitiv inițial inteligibil al unei realități integrale diferite de" materie "și" spirit ".

Principalii reprezentanți ai acestei tendințe filosofice sunt: ​​Arthur Schopenhauer (1788-1860), Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900); Henri Bergson (1859-1941).

Începutul unui nou tip de filozofie a pus-o pe A. Schopenhauer. Criticând principiile morale ale individualismului, el propune, ca bază, conceptul de "voință la viață" 30 inerentă tuturor lucrurilor vii.

Gânditorul credea că răul este ineradicabil, "omul trebuie să fie diavolul pentru altul" în esența sa, ceea ce îi face pe oameni să se rănească reciproc, să se lupte și să se exploateze reciproc. Această problemă în filosofie este rezolvată doar parțial, prin suprimarea voinței individuale prin contemplare abstractă estetică a voinței la viață ca atare pe o scară mondială.

Pentru F. Nietzsche, din moment ce el a fost un susținător al unor personalități puternice, inima nu este "voința de a trăi" (ca în Schopenhauer), ci "voința la putere".

În învățătura lui Nietzsche, există o reevaluare a tuturor idealurilor existente și a valorilor morale tradiționale ale Occidentului. El critică moralitatea și susține că în inima omului modern "Dumnezeu este mort". El dezvoltă doctrina "voinței la putere", ridicând "personalitatea puternică" asupra mulțimii. În filozofia lui Nietzsche, sarcina de a re-evaluare a tuturor valorilor, esența, care este de a se asigura că nu și constrictia pretenții de valoare limită, ci dimpotrivă, le maximiza. În cele din urmă, vestește venirea „superman“, falnic peste orice prejudecăți în picioare „dincolo de bine și de rău“ moralitatea creatoare liberă a transportatorului viitor.

Ideile de bază ale eticii Nietzsche - scuza crima, identificarea dreapta puternic de geniu și nemernicie, negarea creștinismului (deoarece creștinismul este mai dăunătoare decât orice viciu, deoarece solicită compasiune activă pentru toți ratații și slabi, făcând astfel daune în cele mai multe minți temperament puternic spiritual) . În conformitate cu învățătura sa, cei slabi și învinșii trebuie să piară.

Moralitatea domnilor, adică poporul puternic, rău, genial-criminal, trebuie să domnească în lume.

Filosoful francez A. Bergson a înțeles viața în sensul cosmologic. În inima a tot ce a văzut un impuls creativ, desfășurarea procesului de viață, fluxul schimbărilor și creațiilor calitative continue.

În lucrarea sa, Bergson "Două surse de moralitate și religie" dezvoltă doctrina a două tipuri de societate sau două tipuri de culturi: închise și deschise. Societățile închise îl tratează ca pe un sfârșit mort în procesul evolutiv, deschis - în continuă dezvoltare. Bergson consideră că moralitatea și religia într-o societate închisă sunt impersonale, iar în aer liber - există persoane, de exemplu, cum ar fi vechii înțelepți greci, profeții Israelului, misticii creștini.

Ideile etice și filosofice ale lui Bergson au avut un impact semnificativ asupra filozofiei europene și, în special, asupra francezilor din prima jumătate a secolului XX.

Etica timpurilor moderne

Trebuie remarcat faptul că tendințele care au apărut în etica secolului al XIX-lea. sunt de asemenea conservate în etica secolului XX. și anume:

1. Cercetarea etică continuă în cadrul tendinței științifice și raționaliste: pozitivism și ipragmatism.

2. Există noi sisteme iraționaliste etico-filosofice: psihanaliză, existențialism, personalism.

Există sisteme etice non-religioase: neo-Thomism ine-protestantism.

O altă încercare de interpretare a moralității în cadrul abordării raționaliste -. Pragmatismul Etica (Charles Sanders Peirce (1839-1914), William James (1842-1910), John Dew (1859-1952), are loc în Statele Unite, la sfârșitul secolului al XIX-lea critică moralitatea absolutizare valorile morale. Pragmatismul oferă concepte morale ale situației. această morală este interpretată ca un mijloc de a obține pacea sufletească și satisfacție zhiznyu33.

Sistemele etico-filozofice irationaliste încearcă să rezolve problemele morale ale timpului nostru, orientându-se către noi teorii: neo-freudianism, existențialism, personalism.

Etica neo-freudiană se bazează pe teoria psihanalizei

Sisteme etice non-religioase. Aceste sisteme rezolvă problemele tradiționale religioase și morale în lumina tendințelor actuale.

Neotomismul (Jacques Maritain (1882-1973), Etienne Gilson (1884-1978)) reconsideră, pe baza celor mai recente tendințe, Thomismul - moștenirea lui Thomas Aquinas. În neo-thomism, viziunea științifico-raționalistă a lumii este legată de abordarea religio-mistică. Principalul apel este acela de a restabili unitatea pierdută a științei și a religiei, despre care Dumnezeu este garanția.

Neoprotestantismul (Karl Barth (1886-1968), Paul Tillich (1886-1965)). Calea de ieșire din situația înstrăinării omului modern de la Dumnezeu este în credința individuală, în imitarea lui Isus Hristos ca model de viață. Criteriul moralității trebuie să se miște în conștiința subiectului, să devină echivalentul conștiinței lui34.

Prin urmare, însumând examinarea problemei istoriei dezvoltării eticii, putem trage următoarele concluzii:

În primul rând, etica, ca parte a filosofiei începe cu decizia de probleme eterne, și anume în cazul în care o persoană care vine în lume, ceea ce este sensul existenței sale, care se va întâmpla cu el după moarte (aceasta este tipic de etică din China antică, India antică, Grecia antică) .

În al doilea rând, etica creștină devine un contrast puternic cu etica antichității. Etica Evului Mediu, perioada devine religioasă. O realitate care definește toate lucrurile din lume, etica religioasă nu este natura, cosmosul (ca în etică vechi), și începutul supranatural - Dumnezeu.

În al treilea rând, etica renascentiste, bazate pe principiile umanismului, t. E. Filozofii timpului a pus accentul pe posibilitățile nelimitate ale omului, din moment ce a fost cel care, în opinia lor, a devenit centrul întregului univers, iar scopul principal al omului a fost văzut de el în înțelegerea și transformarea mondială.

În al patrulea rând, în epoca modernă are loc reorientarea valorilor de la ființe umane religioase la cele pământești. Principala sarcină a gânditorilor din această perioadă este dorința de a reduce moralitatea pe pământ și de ao conecta la condițiile din viața reală.

În al cincilea rând, în secolul XX, în fața noilor tendințe de etică a pus la îndoială argumentele rațiunii. Un exemplu în acest sens a fost apariția filozofiei europene în domenii precum scepticism și pesimism. El a completat o altă etapă în dezvoltarea de etică, bazată pe știință, în urma elenistică-creștină. Sfârșitul acestei faze a coincis cu războaiele, totalitarism agresiv și criza de mediu.

1. Moralitate: conceptul, structura, funcțiile.
2. Dezvoltarea istorică a moralității.
3. Moralitatea și legea: unitatea, diferențele și interacțiunea lor







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: