Trecerea de la antichitate la Evul Mediu a fost marcată în etică de o lovitură de stat, esența căreia etica devine religioasă.
GN Kuzmenko notează diferențele fundamentale în etica medievală din vechime: 1. Moralitatea nu este atât de mult legată de rațiune ca și de credință, adică, acesta dobândește un caracter irațional pentru o lungă perioadă de timp. În orice varianta a relației dintre credință și rațiune (luptă, neutralitate sau uniune), rațiunea are un rol secundar. Sarcina lui nu este să caute adevărul, ci să o explice, deoarece adevărul a fost deja dat sub formă de dogmă religioasă. Astfel, mintea devine morală doar ca o minte credincioasă, filosofia (inclusiv etica) trebuie în mod necesar să primească o sancțiune religioasă.
2. Omul medieval a fost forțat să renunțe la autonomia sa morală - una dintre cele mai importante realizări ale filozofiei antice. În cultivare, el a început să se bazeze nu atât pe propria putere, cât și pe ajutorul divin (harul). În consecință, ideile omului medieval cu privire la virtuți s-au schimbat și ele. După cum știți, principalele virtuți creștine - credință, speranță, iubire - orientează oamenii către Dumnezeu.
3. Tipic pentru eudemonismul antichității a fost înlocuit în Evul Mediu prin ascetism,
Etica religioasă este fundamental teocentrică. Realitatea care determină toate lucrurile în lume, în etica religioasă nu este natura, spațiul și începutul supranatural este Dumnezeu. Ideea existenței reale a forțelor supranaturale să se uite la un anumit unghi de vedere asupra obiectivelor și valorilor umane, oferindu-le propria lor speciale, cum ar fi vedere nadmirovoy, dominând situații finite și istorice, legându-le în ceva veșnic, absolut, etern, care este situată în afara tuturor terestru, relativ, temporal, tranzitoriu. Poruncile morale, moralitatea ca rezultat al revelației lui Dumnezeu primesc în etica religiei o valoare absolută și de durată. Ele sunt neschimbate și veșnice. Garanția existenței și eficacității lor este Dumnezeu.
Creștinismul a apărut în secolul I. pe teritoriul Imperiului Roman în provincia sa estică - în Palestina, printre evrei. Pentru un timp relativ scurt
răspândit în întregul Imperiu Roman și chiar a trecut dincolo de el. Principalele prevederi ale eticii creștine formulate în cartea sacră a creștinilor Bibliei, care constă din două părți: Vechiul Testament - cartea sfântă a urmașilor lui iudaismului, care a luat creștini, și Noul Testament, stabilind cele mai importante etape din viața fondatorului creștinismului Isus Hristos, și principalele puncte ale învățăturii sale.
Creștinismul a apărut printre cele mai oprimate și mai defavorizate părți ale populației Imperiului Roman, care se despica de eliberarea reală din calamități și suferințe, care aveau nevoie disperată de mângâiere. Ea a dat un răspuns simplu și clar la întrebarea de ce lumea este atât de imperfectă și coruptă, crudă și teribilă. Un astfel de răspuns la provocarea timpului a fost ideea păcătoșeniei universale a omenirii și ispășirea vinovăției prin suferință și pocăință, credință dezinteresată, iubire dezinteresată față de Dumnezeu și voință de a-și împlini voința. Răutatea este o caracteristică universală a unei persoane, care provine din mânia și mândria care încalcă dictatele Dumnezeului primilor oameni. El slăbește sufletul omenesc și îl face să încline spre tot felul de rău. Toți oamenii sunt păcătoși fără speranță, chiar și cei pentru care păcatul nu poate fi văzut din afară. El este adânc înrădăcinat în gândurile și dorințele omului, al cărui suflet devine arena luptei senzualității păcătoase, ispitelor și ispitelor pământești și conștientizarea destinului său spiritual înalt.
Omul este prea slab din cauza naturii sale păcătoase, deci există atât de mult rău și suferință în lume. Toate plăgile vieții omenești, sărăcia, boala, suprasolicitarea, vrăjmășia și violența, moartea în sine sunt doar manifestări vizibile ale păcătoșeniei umane universale.
Sursa păcătoșeniei omenești este voința sa liberă, mai exact folosirea necorespunzătoare a voinței libere, urmărindu-și propriile scopuri, și nu în divinitatea-
comanda. Răul nu a fost creat de Dumnezeu și este doar o diminuare a binelui, rezultatul voinței oamenilor, evaziunea de la împlinirea poruncilor lui Dumnezeu.
Legătura spirituală dintre om și Dumnezeu se întemeiază pe creștinism, nu pe frică, nu pe datorie (rezultând din cerința "legământului"), ci pe dragoste. Porunca iubirii: dragostea lui Dumnezeu, dragostea față de vecinul vostru, inclusiv dușmanul său, este piatra de temelie a învățăturilor religioase și morale ale creștinismului.
Puterea morală a dragostei creștine se manifestă cel mai clar în cererea de a iubi inamicii care "blesteme", "urăsc" și ofensează oameni, căci iubirea celor care sunt buni pentru el este ușoară și nu necesită eforturi spirituale.
În creștinism, preceptele morale nu se adresează afacerilor externe (așa cum sa întâmplat în păgânism) și nu unor manifestări externe ale credinței (ca în iudaism), ci unei motivații interioare, omului interior. Cea mai înaltă autoritate morală nu este datoria, ci conștiința. Datoria exprimă relația externă dintre om și Dumnezeu. Conștiința este vocea unui spirit liber, care face ca omul să fie independent de natură și de societate și să se supună numai adevărului său superior.
Doctrina creștină provine de la principiul de auto-valoare a personalității. O persoană creștină este o ființă liberă. Dumnezeu la înzestrat pe om cu voință liberă. O persoană este liberă să creeze fie bine, fie rău. Alegerea binelui în numele dragostei pentru Dumnezeu și popor duce la creșterea spirituală și la transformarea personalității persoanei. Alegerea răului este plină de distrugerea personalității și pierderea libertății omului.
Principiile generale ale eticii creștine formulate în Biblie sunt durabile. Ele au influențat viața morală a oamenilor nu numai în Evul Mediu, ci și în toate epocile ulterioare ale dezvoltării omenirii. În Evul Mediu, în legătură cu sacralizarea vieții publice și private a omului, influența lor era de natură dominantă. În același timp, în Evul Mediu a existat o dezvoltare și concretizare ulterioară a ideilor etice ale creștinismului în contextul
Catolicismul și ortodoxia. În acest sens, de nota special a avut loc pe parcursul mai multor secole, în cercurile catolice discuția despre relația dintre natură și grația divină, în timpul căreia a fost o chestiune de gradul de libertate a persoanei, și, în consecință, responsabilitatea morală pentru acțiunile întâmplă în această lume.
Perioada de la predica lui Hristos până în secolul al V-lea î.Hr. BC (Dar unele estimări, până la IX - XI. Secolele BC) este considerată a fi epoca patristică. În acest moment, gânditorii religioși pune bazele creștinului veroucheniya- Acestea funcționează serioase privind adaptarea creștinismului primitiv a fost realizat la cele mai înalte cerințe ale culturii greco-romane, fundamentarea rațională-teoretică a dogmei creștine.
După separarea bisericii universale în ortodocși și catolici (secolul I d.Hr.), a apărut o diviziune aparte a învățătorilor spirituali.
Părinții Bisericii de Est - Origen (II -. Secolele III î.Hr.) (. IV î.Hr.), precum Sf. Vasile cel Mare, Grigorie Nazianin, Grigorie de Nyssa sunt deosebit de venerat în tradiția creștină ortodoxă.
Tații occidentali ai bisericii
În secolele X-XIV. gândirea religioasă și filosofică atinge un nou nivel. Acest lucru este facilitat de o creștere a rolului rațiunii în viziunea medievală a lumii, precum și de înțelegerea bogăției moștenirii vechi.
Din punct de vedere structural, etica gânditorului medieval este împărțită în învățătura celui mai bun bine, Dumnezeu, și doctrina virtuților care duc la El.
Potrivit lui Thomas Aquinas, lumea este bună, pentru că motivul pentru care este Dumnezeu. Răul este accidental: dacă răul este necesar, absolut, se autodistruge. Acest lucru nu se întâmplă, pentru că răul depinde de bine. În conformitate cu atitudinea creștină generală, ea este asociată cu voința liberă. În același timp, din cauza voinței libere, o persoană poate fi bună, adică lupta pentru Dumnezeu, această dorință este imposibilă fără conștiință și astfel este legată de minte. Acest fel de activitate intelectuală adresată lui Dumnezeu este binecuvântată. În acest sens, Thomas Aquinas, ca și Aristotel, este un eudemonist. În cea mai pură formă, în opinia sa, fericirea în contemplarea lui Dumnezeu este posibilă numai după moarte. Atunci omul contemplă pe Dumnezeu însuși. Astfel, fericirea după moarte este cea mai completă și, importantă, pentru totdeauna.
De la cel mai înalt Bine, care reprezintă scopul omului, gânditorul se îndreaptă spre doctrina virtuților, care dezvăluie mijloacele de atingere a scopului. Omul este virtuos în măsura libertății sale, baza libertății sale este mintea. Judecata ocupă un loc central în structura unui act liber. Rolul minții umane este mare, totuși, ca gânditor religios, Thomas Aquinas indică limitele sale naturale (motiv). O serie de adevăruri divine nu sunt accesibile omului, din cauza super-raționalității lor, aceste adevăruri sunt subiectul credinței. Prin urmare, pentru virtute, cu excepția rațiunii, este nevoie de ajutor divin: natural (sub forma legilor naturii, societății) și supranatural (sub formă de har).
Credința este un fel de har. Fără aceasta, adoptarea dogmelor logic inexplicabile ar fi imposibilă. Credința, ca și rațiunea, este un element esențial al unui act moral.
Toma d'Aquino împarte virtutea în funcție de gradul de perfecțiune în intelectual (a se vedea. Dianoeticheskie Aristotel) „morală (a se vedea. Etica lui Aristotel), teologic (credința, speranța, iubirea). Acesta din urmă ocupă locul cel mai înalt în ierarhia virtuților.
Să rezumăm principalele rezultate ale dezvoltării eticii medievale.
Pe baza paradigmei monoteiste, ideea unui Dumnezeu creativ a fost construit un nou sistem de coordonate morale. În centrul său se află Dumnezeul transcendental, conceput ca Bine suprem. Acțiunile, creativitatea, poruncile sale sunt necondiționate. În modelul medieval, în primul rând creștin, "nu există forțe și lucruri neutre din punct de vedere etic, ele sunt toate legate de conflictul mondial al binelui și răului, sunt implicate în istoria mântuirii sufletești. Realitatea morală a devenit dramatică, este rezultatul relației dintre două personalități - Dumnezeu și om, și nu lumea singuratică și închisă a vechiului înțelept. Punctul de susținere al omului vechi era autosuficiența lui morală. De aici, ataraxia (seninătate), apatia (indiferența). Un om medieval își pierde un astfel de sprijin și este retras din echilibru în mod obișnuit în căutarea ei în afară, în Dumnezeu. Pentru un credincios aceasta este o chestiune de viață și de moarte, adică mântuirea veșnică sau moartea. Nevoia unei persoane de a merge dincolo de limitele lumii sale interioare se reflectă în principalele virtuți ale acelui timp - credință, speranță, iubire.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: