Un loc aparte în istoria spiritualității ruse deține filosofia religioasă, care este o pata a venit în a doua jumătate a II-a XIX și începutul secolului XX. Sa dezvoltat ca o alternativă la filozofia Occidentului cu cultul său de rațiune și tehnologie științifică. Sursa filosofiei religioase rusești a fost Ortodoxia și, în centrul atenției, tema lui Dumnezeu și a omului, relația dintre ele.
Figura centrală a întregii filozofii religioase n secolului al XIX-lea. este Vladimir Sergheiev Soloviev (1853-1900 gg.). Affair vieții sale a fost de a crea un sistem de filozofie ortodoxă, care se reflectă în lucrările sale :. „Citind despre Dumnezeu-barbatia“, „Fundamentele spirituale ale vietii“, „Justificarea binelui“, „Sensul Iubirii“, etc. convergența credinței ortodoxe și filozofia au ajutat cugetător intre în revoluția filosofică o serie de idei pur religioase. Au fost deosebit de fructuoase ideile de "unitate" și "Dumnezeu-bărbăție".
Unitate în filozofia lui Soloviov presupune aspecte diferite: 1) epistemologic - ca unitatea dintre cele trei tipuri de cunoaștere: empirică (științifică), managementul (filozofie) și mistică (contemplarea religioasă); 2) axiologic - ca unitate de Adevăr, Frumusețe și Bunătate; 3) practic - ca unitate a societății, a statului și a bisericii; 4) ontologic - ca unitate a lui Dumnezeu, om și Cosmos. Unitatea ontologică este posibilă cu ajutorul Sofiei - Înțelepciunea. Dinamica continuă a vieții presupune un început activ al lumii, Sufletul Mondial acționează ca un astfel de început. Cu toate acestea, ea însăși are nevoie de un impuls divin: Dumnezeu dă sufletul lumii un impuls - Sophia, care realizează ideea de unitate.
Solovev se caracterizează prin recunoașterea dependenței procesului de cunoaștere de structura ființei sale în sine, dependența epistemologiei de ontologia. Același act al cunoașterii este desfășurarea ideii de reunire a ființei: cunoașterea este aceea a reluării activității, ca urmare a faptului că adevărul este stabilit - unitatea reală a cunoașterii și cunoașterii. Căutând sinteza universală a științei, filozofiei și religiei, Soloviev vorbește despre adevărata posibilitate de "cunoaștere întreagă". Datele de experiență și de gândire leagă, conform lui Soloviev, un principiu religios. Cogniția empirică și rațională exterioară trebuie completată de cunoașterea interioară, mistică și absolută, care conține realitatea obiectivă. Acesta este cel de-al treilea tip de cunoaștere pe care Soloviev îl numește credință, înțelegându-l prin intuiție, adică. contemplarea directă a esenței.
Realizarea esenței omului ca "unitate vie" a fost realizată, conform lui Solovyov, în persoana lui Hristos. Scopul istoriei este unirea omului cu Dumnezeu, formarea lui Dumnezeu - bărbăție. Armonia mondială este posibilă numai prin dragoste, dorința ființelor vii unul altuia, oameni - lui Dumnezeu. De fapt, dragostea înseamnă întotdeauna crearea Binelui, a acestui serviciu altruist. Numai omul ca singura ființă din această lume, implicată direct în Absolut, poate promova cu iubire desfășurarea, eliberarea puterilor divine ale lumii și, astfel, afirmarea idealului viitorului în prezent.
Ridicându-se bărbatului-Dumnezeu, oamenii împreună cu ei înșiși ridică natura, care, în cele din urmă, se îndreaptă spre corporealitatea luminii a împărăției spiritelor purificate. Dar acest proces este lung. Purificarea și renașterea lumii trebuie să fie doar o manifestare a voinței libere a Occidentului și a Estului. Prin urmare, potrivit lui Solovyov, principala sarcină a creștinismului este de a reconcilia Occidentul și Estul. Ideea de "cultură universală", cultura bărbăției lui Dumnezeu este încorporată de Solovyov în conceptul de statalitate teocratică, în conceptul de creare a unui stat pe bază religioasă. "Adunarea" societății creștine într-o unitate viu "totală" ca o "misiune internă rusă", ideea Rusiei, eliminând toate contradicțiile dintre Occident și Orient; Conștiința unității procesului istoric a fost propovăduită de Soloviev până la sfârșitul vieții sale.
Admiratorul și continuatorul ideilor lui Solovyov a fost Nikolai Alexandrovich Berdyev (1874-1946). Lucrările sale ( „Filosofia libertății“, „Sensul creativității“, „Sensul istoriei“, „Destinul omului“), scrise într-un limbaj non-academic în viață și dedicat problemelor de spiritualitate, libertate și creativitate, sensul vieții umane și vocație.
Berdyev dezvoltă ideea misticilor germani Eckhart și Boehme despre necreția libertății de către Dumnezeu, apartenența la marele Nimic din care a fost creată lumea și care nu depinde de Creator. Dumnezeu nu a creat libertate, prin urmare, Creatorul nu poartă nici o responsabilitate pentru acțiunile persoanei (deci Berdyev înlătură problema teodicei). Libertatea omului vine și din interior, din spiritualitatea sa și nu din exterior. Adevărata libertate creativă în practică înseamnă întotdeauna nu numai crearea de noutate în lume, ci și formarea personalității. O astfel de libertate necesită un om incomensurabil mai mult decât cerințele moralității tradiționale, forțează o persoană să-și asume responsabilitatea pentru tot răul lumii. Berdyaev a subliniat vocația specială a omului în lume - participarea la viitoarea creație a lumii și îmbunătățirea acesteia.
Omul este sortit să trăiască în societate, dar conflictul dintre individ și societate este inevitabil. Berdyaiev aici prins unul din greu de rezolvat încă problema existenței umane: om - scopul progresului, dar societatea - un sistem care nu este adecvat pentru interesele individului și secolul XX, in varsta de „exterminarea spiritualității“, sa dovedit a fi. Pentru omenire, există două moduri, gândi Berdiaev, - sau moartea individului, de regulă impersonală în viață sau „învierea omenirii“, al cărui nume este Dumnezeu-bărbăție.
Pentru Berdyev, adevărul nu este rezultatul cunoașterii lumii obiective, ci, dimpotrivă, victoria asupra lumii obiectelor și dezvăluirea în ele a semnificațiilor spirituale, sursa căreia este omul. astfel cunoașterea nu este o imersiune a unei persoane în lumea obiectelor, ci, dimpotrivă, este un proces care ridică o persoană deasupra lumii în care are sens, determină direcția de dezvoltare.
Începutul secolului XX. - acesta este perioada epocii de argint a culturii rusești, la care a creat o întreagă serie de filozofi religioși ruși.
Nikolay Lossky (1870-1965 gg.) - unul dintre filosofii cei mai prolifici ruși. El însuși a numit sistemul său "intuiționism". Lucrarea sa principală, "Justificarea intuiționismului", este dedicată problemelor epistemologiei, la care a fost în mod special angajat. Potrivit teoriei sale, întreaga lume, inclusiv natura, alți oameni și chiar și Dumnezeu, este, de asemenea, cunoscută direct de noi, ca lumea a noastră "eu" subiectivă. Subiectul și obiectul cunoașterii sunt direct legate între ele, și, dacă da, atunci cunoașterea este o contemplare intuitivă directă a realității. Aspecte senzuale, ideale, mistice ale vieții sunt deschise prin diferite tipuri de intuiție: intelectual, mistic și senzual.
Serghei Nikolayevich Bulgakov (1871-1944 gg.) A fost un teolog filozof. În tinerețe a simțit influența marxismului, dar ulterior la respins brusc. În "Lumina nemulțumirii" el a legat problemele cosmologiei cu teme religioase, care au influențat dezvoltarea filozofiei rusești. Percepția de la VS. Soloviev idee filozofia de unitate, Bulgakov dezvoltă doctrina Sophia - Înțelepciunea lui Dumnezeu - ca eternitatea pură în planul lui Dumnezeu pentru sufletul lumii, feminin, în esența ei, în locul iubirii lui Dumnezeu și radiază lumea ei. Omul, creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, ca soț și soție în dragoste, restaurează unitatea lumii și plinătatea chipului lui Dumnezeu.
Omul este centrul universului. Consecința faptului că libertatea "pre-există" pentru om este individualismul total al oamenilor în starea lor actuală. Problema libertății Bulgakov permite supunerea libertății la legea determinării divine, o necesitate absolută. Fiecare individ pentru Bulgakov este atât personal, cât și universal. Începerea personală personală a unei persoane este o realitate întunecată, neînlăturată. Subiectul real al acțiunii istorice nu este indivizii, nu popoarele separate, ci omenirea în ansamblu. Ca și cum ar fi polemic cu Soloviev, Bulgakov crede că omenirea este "bolnavă în starea ei", prin urmare ideile unității totale și a bărbatului-Dumnezeu în istorie sunt doar un ideal; ele nu pot fi realizate. Istoria va fi dezastruos tăiată de "catastrofa istorică mondială și focul global".
Semenul Ludwigovich Frank (1877-1950 gg.) A fost un urmaș al V.S. Solovyov și N.O. Lossky. Mă întreb ce este cunoașterea, Frank ajunge la concluzia că există o cunoaștere empirică, care este dat la subiectul în realitate în sine, și cunoașterea rațională, cu scopul de bine-cunoscute, care merg dincolo de empiric dat. Cunoașterea rațională aduce experiența noastră în sistem, dar este statică, pentru că vizează "lumea înghețată a lucrurilor". Numai intuiția, contemplarea intuitivă dă "cunoașterea vie" a unui obiect în "integritatea" sa. Întrucât "toată unitatea" nu se încadrează în cadrul raționalității - este "relevantă". Fiecare ființă individuală (lucru, persoană) este înrădăcinată în unitatea totală, în care începe originea a ceea ce noi numim obiect.
Conform ideii lui Frank, lumea cognizabilă este înconjurată de toate părțile de abisul întunecat al "incomprehensibilului". Incomprehensibil este infinitatea lumii și a sufletului omenesc, care este legat de inteligibil. Tot ceea ce se spune despre natură, om, nu se referă la esența primitivului lor primar, ci la fenomenele limitate la ele.
Întorcându-se la problemele conștiinței de sine, Frank vorbește despre cele două lumi în care trăiește omul - "public, obiectiv" și "profunzimea întunecată a sinelui". Sufletul uman este un microcosmos care îmbrățișează infinitatea lumii și nu-și pierde unitatea propriei vieți psihice, conține contrariul haosului și al armoniei, "întunecată și ușoară".
Un alt bine cunoscut filozof religios rus, influențat de intuiționismul lui Hegel, Frank, Lossky, a fost Ivan Aleksandrovici Ilyin (1889-1954). Unul dintre subiectele gândirii sale este legătura dintre filosofie și religie. Se pare că filosofia și religia nu au numai un singur obiect - Dumnezeu, ci și o singură "experiență spirituală" care dezvăluie omului natura Divinului.
Cum să facem față răului în diferitele sale concepte? Acesta este subiectul cărții "Cu privire la rezistența la rău prin forță". Ilyin, care se opune lui Tolstoi, crede că "răul începe de unde începe o persoană". Prin urmare, în timp ce răul există în sufletul omenesc, sabia va fi necesară pentru a suprima acțiunea sa externă. Este necesar să se contracareze răul în mod activ, chiar dacă aceasta presupune folosirea forței. Dar această luptă necesită maturitate spirituală, deoarece participanții ei decid nu numai problema corelării scopurilor și mijloacelor, ci și problema inviolabilității limitelor morale ale comportamentului uman.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: