Semnificația cuvintelor "filozofie" și "filosof" în contextul culturii vechii Rusii

ÎNTREBĂRI PRIVIND STUDIUL PRIVIND ISTORIA FILOSOFIEI RUSIEI.

Unii cercetători reprezintă vechea cultură rusă sub forma unui fel de educație omogenă, în timp ce în Rusia nu exista o asemenea uniformitate, așa cum nu exista nici în Bizanț, nici în Occident. În special, este posibil să se identifice diferite tradiții mentale coexistente și concurente.







IX, la sfârșitul cea mai veche cultură în definiția slavyanoyazycheskoy filozofiei a fost formulată. fondatorii tradiției Chiril și Metodiu. Acesta este conținut în „Viața lui Chiril,“ întocmit de fratele său Metodie, sau cineva dintre cei mai apropiați asociați slavilor educator. În conformitate cu filozofia de aici este înțeleasă ca „cunoașterea lucrurilor divine și umane, cum poate o persoană mai aproape de Dumnezeu, care îi învață pe oameni faptele lor să fie în imaginea făcătorul lui.“ 1 Worldviews cu această formulă are ca scop cunoașterea lumii naturale și a lui Dumnezeu. Competența filosofiei, respectiv, aplicat cunoașterea lui Dumnezeu, ceea ce a însemnat de fapt, dreptul de a studia implica o realitate supranaturală. Astfel, cu filozofia identificată ca fiind o teologie raționalizată și înțelepciune seculară care nu sunt opuse una față de alta, și se completează reciproc, astfel încât să servească drept o alegere conștientă morală, „se apropie de persoana lui Dumnezeu.“

În această definiție, filozofia stoicilor vizualizate de instalare de sinteză pe cunoașterea lucrurilor divine și umane cu doctrina platonică, justifică dorința omului de Dumnezeu. Aceasta reflectă, de asemenea, principiul aristotelic al diviziunii filosofiei în teoretice și practice, acesta din urmă examinează corect „comportamentul evlavioasă“, care se bazează nu împlinire oarbă și umilă a cerințelor de doctrină religioasă, ci un act liber de voință, bazată pe cunoaștere. Înainte de a ne este un fel de teologie, împăcând credință și cunoaștere, închiderea căilor religioase și filosofice ale gândesc la viață.

Datorită tradiției Cyril și Metodie, Rusia a primit textele cele mai saturate cu materiale antice. bogat în informații despre filozofia antică pot fi găsite în „Hexameron“ 2 Ioan Exarhul Bulgariei, în „Cronica“ John Malala, precum și în unele apocrife care conține doctrina celor patru elemente. În tradiția acestei tradiții au fost lucrările Mitropolitului Ilarion de la Kiev, ideea monumentelor literaturii antice ruse - "Izbornik 1076", "Palei Tolkova" 3. În aceste monumente, într-o formă sau alta, a fost subliniată continuitatea păgânismului și a creștinismului. Din nefericire, această tradiție, menită să stăpânească cunoașterea, străină de izolaționismul confesional, a fost forțată la periferia vieții ideologice în procesul de Bizanțare, iar în Rusia s-au răspândit și alte câteva direcții de gândire religioasă.

Aici, în primul rând, este necesar să notăm interpretarea filozofiei, care se întoarce la traducerea din greacă nu mai târziu de secolul al XIII-lea. "Dialectica" a celebrului teolog și scriitor creștin, John Damascene. Filozofia sa a fost identificată cu "mintea celor care sunt" (adică cu cel mai înalt adevăr divin), cu cunoașterea lucrurilor invizibile (sau divine) și umane (pământești, accesibile simțurilor). În același timp, a fost definită ca fiind "viclenia viclenia și arta artei" (adică, în esență, arta artelor și știința științei). În același timp, filosofia a fost înțeleasă ca o iubire a înțelepciunii și aceasta însemna același lucru ca dragostea lui Dumnezeu.

Scopul principal al filozofiei a fost declarată înțelegerea unei sfere perfecte, în timp ce afacerile lumești și umană, din cauza mai mici statutul lor ontologic, retrogradat la a doua, lipsit de valoare informativă independentă a planului de viață. Filozofia aici se numește, de fapt, teologie, a cerut premise ideologice pentru cunoașterea lumii materiale și stabilirea filozofia „activă“, de a formula reguli de viață drept. I sa dat o nuanță inexistentă, deoarece a fost considerată responsabilă pentru pregătirea unei întâlniri cu eternitatea ("gândirea la moarte"), care avea ca scop evitarea lumii și a problemelor ei.

Dacă Chiril și Metodiu definiție a filosofiei este axat pe testul de viață, dezvăluind subiectul cunoscător toate zonele lumii, până când sensul divin al atitudinii lui Ioan din Damasc nu stă atât de mult în înțelegerea tainele existenței, dar, în semn de recunoaștere a cunoștințelor deja formulate în doctrina creștină primită în formă finită prin revelație. Domeniul de aplicare al divinului, în general, a fost declarată închisă la anchetă rațională. Astfel, filozofia a fost atribuit un rol de sprijin în apărarea și explicarea pozițiilor teologice.

În secolul al XVI-lea. Mitropolitul Daniel bazat pe definiția Sf. Ioan Damaschin a fost, de fapt, a formulat noua vizualizare, care nu este destul de ciudat teologia raționalizată diviziune a filozofiei în divin și lumesc. Întreaga filozofie a fost acum înțeleasă ca o înțelepciune mistică-ascetică monahală, redirecționându-se de la gândirea vieții la viața în adevăr. Ea a devenit interpretată ca un feat de a face divinului, direcționează mintea spre Dumnezeu, ca angajamentul ferm al credinței ortodoxe și poruncile divine, așa cum viața nu este în trup, ci în Duhul, ca frica de Domnul este începutul înțelepciunii. De fapt, a fost un fel de filozofie pur practică care se încorporează în comportamentul "perfect perfect din punct de vedere moral", exprimat în rugăciuni, fapte de caritate și umilință.







Cu toate că acest concept cu atitudinile sale iraționale formulate în secolul al XVI-lea. tipul de meci „filozofie“, care a practicat „a face inteligente“, a apărut în Rusia, cel puțin încă din secolul al XI. împreună cu tradiția monahismului ascetic. Această linie de gândire prezentat în limba rusă Teodosie, scriitor, Hagiograful Nestor, „filosofare monahală“ asceți Kiev-Pechersk și alte mănăstiri, și Chiril al Turov, Serapion lui Vladimir, Serghie de Radonej, Nil din Sora și alte ideologii de austeritate. În conformitate cu cultura existentă a timpului ideile tradiției ideologice și religioase nu ar trebui să fie pus în afara filosofiei, în sensul medieval al cuvântului, cu atât mai mult că a dominat timp de secole în gândirea rusă și a reprezentat un tip special, spiritual de practică.

Diferitele definiții ale filozofiei corespundeau pluralității semnificative a termenului "filozof", care denota tipurile de activitate spirituală care se deosebeau unul de celălalt.

Cyril, care își are originea în Chiril și Metodiu tradiție, a intrat în memoria generațiilor viitoare cu titlul onorific filozofului. Era tipul filozofului, care a întruchipat indivizibilitatea înțelepciunii lumești și o religie monoteistă, care, prin urmare, pentru a nu rezista brusc externe înțelepciune „Hellenic“, or. E. Ideile filosofiei antice. Adept al Chiril Filosoful din Rusia veche poate fi considerată Smolyatich Mitropolitul Kliment al cărui cronicar a scris că era „scrib și filosof“, din care altele nu a fost în țara rusă. În ciuda acuzațiile împotriva lui într-o pasiune pentru filosofie în detrimentul credinței, el nu a refuzat glorificarea estimări vechi ganditori greci Homer, Aristotel, Platon, și altele. Atitudinea binevoitoare față de realizările filozofiei antice le găsim în textele lui Maxim Grecul, care a vorbit despre Platon ca fiind „capul extern filozofi ".

Tradiția ideologică și religioasă, care curge de la Sf. Ioan Damaschin, un filosof considerat om educat punct de vedere teologic și versatil, care, împreună cu cunoștințele de gramatică, retorică, matematica și logica ar fi trebuit să știe, și propria sa filozofie. De fapt, au existat două filozofii: una - cea mai înaltă, reprezentând credința și cealaltă - tradițională (externă), asociată cu moștenirea antichității. Cu toate acestea, negativismul necondiționat față de înțelepciunea externă ("elenă") nu este respectat aici. Pentru toți cei care s-au aflat în mainstream al acestei tradiții, cunoașterea filosofiei "externe", în ciuda criticii sale, a fost obligatorie.

Un predicator educat filozofic a fost contemporan al lui Vladimir Monomakh, Mitropolitul Nikifor. La patria sa din Bizanț, mitropolitul grec a primit o educație teologico-filosofică aprofundată, care la acea vreme a fost dată de o școală superioară (cei care au absolvit un curs cu normă întreagă au primit dreptul de a fi numiți filosofi). În secolul al XII-lea. Kirik Novgorod a dobândit cunoștințe versatile în domeniul european, după care sa specializat în clasele "filozofiei numerice".

Printre persoanele care au primit o educație universitară în Europa de Vest și care merită caracteristicile contemporane ale filosofului între contemporani, se află figură a lui Maxim grec (secolul al XVI-lea). Estimările acestui gânditor, profesional angajat într-o teologie filozofică, a folosit o grămadă de performanță entuziast, „extrem de înțelept în filosofie“, „filosof minunat“, „filosof priceput.“ Maxim Grecul poate fi considerat nu numai un reprezentant al unui învățământ superior universitar, dar, de asemenea, un ideolog al practicii ascetice filosofiei, cu toate că, spre deosebire de unele anti-filozofie religioasă, el nu a negat utilitatea cunoașterii filozofiei „externe“.

Interpretarea misterio-ascetică a filosofiei ca o viață în Hristos sa bazat pe o dezangajare rigidă cu înțelepciunea "externă", deși aceasta nu a fost însoțită de refuzul de a folosi termenul "filozof". Filozoful era un om înțelept care se distinge printr-o viață neprihănită, iar sursa înțelepciunii era Sfânta Scriptură. "Filosofii adevărați" erau cei care salvează sufletul de chinul veșnic, respectă cu strictețe poruncile și astfel sunt eliberați în mod înțelept de pasiunile lumii.

Pentru fapte remarcabile ale asceți monahale au primit titlul de filosof. Pentru acest tip a aparținut fondatorului filosofului antic monahismului Teodosie. În lucrarea sa „The Life“, se spune că ascetul, în ciuda lipsei sale de educație, cel mai superior „filozof înțelept.“ Numeroasele lucrări ale literaturii ascetice conținea idei despre superioritatea needucati, dar fermi în credința călugărilor de la proprietarii Mnogoznanie filosofice. Deci, în „colecția Adormirii XII -. Secolul XIII“ în istoria „Aproximativ două Epifanes“, se citește ca un călugăr needucați Epifanie a câștigat dezbaterea „orator și filosof mare“ al Epifanie, care a avut o cunoaștere profundă a înțelepciunii antice. Negarea pentru „carnal filozofeze“ dreptul de a fi filosofi adevărați, ideologi austeritate însușit acest drept. În această filozofie lumească a fost considerată o sursă de erezie.

Un exemplu de acest tip de mentalitate poate fi considerată un punct de vedere Avacum (XVII c.), Care a deținut o poziție puternică împotriva „înțelepciunii externe.“ În lucrarea sa „Cartea de discuții“, deși el recunoaște înțelepciunea lumească a lui Platon, Aristotel, Diogene, Hippocrate și Galen, dar cu toate acestea, toți gânditorii de locuri antice din iad. Într-una din predicile sale, el a avertizat: „Nu te uita retorica și filosofia, nici elocvența, dar adevărat verb ulterioară comun, așteptați. Retorianul și filozoful nu pot fi creștini! "

Mistic și ascetică, înțelegere anti-intelectuală a filozofiei în Rusia antica a dezvoltat pe baza unei opoziții clare între pământesc și ceresc convingerea că materialul și începutul perfect al universului nu poate fi dat de rușine. Identificarea credinței creștine cu filosofia adevărată a indicat sensul unei asemenea filozofii. Cunoașterea lumii, legată în natura ei de sfera materială a universului, nu a fost percepută ca fiind adevărată și utilă în căutarea lui Dumnezeu.

Din păcate, aprecierile negative ale moștenirii antice și scepticism în ceea ce privește prezența în ea o componentă filosofică este, de obicei, gândit mistic-ascetică, într-adevăr tradiția antiphilosophic a ortodoxiei ruse, dar nu poate reduce diversitatea vieții intelectuale a Rusiei vechi, cu atât mai mult astăzi, când a acumulat atât de multe informații despre adevărata bogăție a spiritualității antice rusești. Monumentele de gândire vechi rus a găsit un număr suficient de texte, care, prin standardele de vedere filosofic educat occidental destul de filozofică. Problema constă în căile speciale de exprimare a ideilor filosofice în natură la acel moment.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: