6 fapte despre tradiția filosofică a Bizanțului, recepția sa în Rusia și rolul palamismului
Dacă credeți că filozofia de tip rațional de activitate, filosofia presupune o anumită autonomie față de celelalte tipuri de activitate mentală - de la artă, știință și teologie. Dacă ați înțeles filosofia, forma pură a filozofiei în Rusia antică nu a fost, pentru că vechea cultura rusă a fost total religioasă. Am îmbrățișat tradiția culturală a grecilor, din Bizanț, tradus în primul rând în limba lui Chiril și Metodiu, partea din patrimoniul bizantin, care a fost asociat cu creștinismul - textele sacre ale Bibliei, cântări liturgice și viețile sfinților.
Filosofia a ajuns la această cultură ca pe un context suplimentar, asociat în primul rând cu înțelepciunea spirituală, dar încă a fost. Creațiile lui Platon erau un fel de "vechi legământ" antic pentru tradiția creștină. Și nu este întâmplător faptul că unul dintre luminătorii sloveni, Cyril (Constantin), a fost numit Filosof. A studiat cu cei mai buni profesori de filozofie și retorică din Constantinopol și la un moment dat a predat filosofia și a fost bibliotecar în biserica Sf. Sofia. Filozoful era un rang foarte înalt. Poate, deasupra era doar titlul Teologului. Apostolul și Evanghelistul Ioan Teologul, Sf. Grigorie Teologul, Iustin Filosof (secolul martir al II-lea), Chiril (Constantin) Filozof.
1. Înțelegerea filozofiei în Antica Rusă
A fost bazat pe definiția Sf. Ioan Damaschin, care a jucat pentru Est, același rol pe care Toma d'Aquino a jucat apoi pentru Occident, adică, rolul teologiei sistematizator grec de Est la acel moment nu a fost încă divizat biserica. Damaschinul a trăit în VII-VIII de secole, el a venit dintr-o familie creștină arabă pios, originar din Damasc, Siria, care la acel moment era ortodocșii. Și în cartea sa "Sursa cunoașterii" el a dat o definiție de șase părți a filosofiei, care a fost tradusă în mod repetat în diferite liste slavice.
Pe lângă faptul că filosofia a fost concepută ca fiind cunoașterea existenței, această definiție include și "custodia morții", adică filosofia ca memoria morții. Această definiție, de asemenea, am luat de la Platon "Fedon": "Filosofia este știința morții". În plus, filozofia a fost înțeleasă de el ca o asimilare față de Dumnezeu, ca teză. Într-adevăr, sarcina principală a filozofului creștin a fost aceea de a învăța cum să fii ca și Dumnezeul său.
2. Primul text filosofic al Rusiei antice
„Înainte am fost ca vitele mut“, - a spus Mitropolitul Ilarion - „Shuitsev și mâna dreaptă nu pot înțelege, nu știu ce este drept și care este lăsată, la accumbens pământești și nici un pic despre rai nu iad. Dar Domnul ne-a trimis porunci care să conducă la viața veșnică. " Și apoi în spiritul dialecticii bizantine antinomianistă Hilarion a vorbit despre modul în care conștiința Rus sa schimbat: „Nu evreii hulim, ci o laudă creștină și consiliere creează ca răstignit, dar a fost răstignit pe cruce ia off.“
Nu dialectica cu trei părți, "teza-antiteza-sinteză", ca în Hegel, dar în două părți, ca și în acasul bizantin. Un fel de leagăn metafizic. "Bucurați-vă, gânduri umane înalte de neconceput, bucurați-vă de ochii profund inaccesibili și îngeriști." Și creează, așa cum era, tensiunea dintre cele două abisuri, contemplare, din care sufletul trăiește extaz, sentimente exaltate și sensibilitate lacrimă.
3. Ideile Hesychasmului
Desigur, pentru Rusia a fost foarte important, decât a trăit Bizanț până atunci, până când Bizanț a scăzut de la „Hagareniții“, sub loviturile turcilor în 1453. Nu putem spune că aceste relații sunt foarte foarte aproape, dar odată patriarhul Constantinopolului a trimis Filofei Sf. Serghie în 1372 în pădure sub cruce Radonej și Mitropolitul paraman cu o cruce de aur, aceasta înseamnă că rugăciunea feat calugarul rus a fost cunoscut în Bizanț. Un altruist Serghie erau în perioada de glorie quietismului în Constantinopol, „a face inteligente“, care vine de la părinții deșertului egiptean secolul V, dar în secolul al XIV-lea, sunt specificate în învățătura episcopului Tesalonicului Grigorie Palamas și sa exprimat în Palamism - doctrina energiilor divine.
Iar victoria isihasmului în Constantinopol contestă afirmația Palamism la Conciliul de la Constantinopol în 1351, și o serie de alte consilii locale, înseamnă atât de mult, inclusiv în Rusia. Alegeți un anumit tip de spiritualitate, în cazul în care adunarea spiritului în totalitatea sa, contemplare rugăciune, penitență, dorința de transcendență, la contemplarea luminii necreate a lui Tabor a fost pus mult mai mare decât nu numai bucuria pământului și deliciile vieții lumești, ci într-un sens, succesul cunoașterii raționale a lui Dumnezeu . Palama, desigur, moștenitorul tradiției platoniciene în filozofia cu misticismul ei caracteristic, cu speranța că ochiul uman poate pătrunde în locul dincolo de ceruri, pot contempla nadzvezdnye înălțimi.
4. Filosofia palamismului
Conceptul de energie pe care îl alege Palamas, aristotelian. Prin urmare, în Palamism vedem o sinteză interesantă a lui Platon și Aristotel. Nu putem cunoaște pe Dumnezeu în esență și nu putem deveni dumnezei în esență, dar putem intra în cooperare cu Dumnezeu prin energiile sale divine. Această cooperare în limba greacă se numește "sinergie". Aceste energii sunt inseparabile și incompatibile cu natura esențială a Divinului. Și, foarte important, ele sunt necreată, și este în această dispută a fost Grigorie Palama cu Varlaam și Akindinov în care a câștigat, și Barlaam și Akindinov a fost pronunțat anatema.
Prin urmare, a doua săptămână a Postului Mare Biserica Ortodoxă celebrează amintirea era Grigorie Palama, la fel ca și în prima săptămână îl celebrează sărbătoarea Ortodoxiei, mai ales în memoria lui Ioan din Damasc, care a aprobat venerarea icoanelor. Adică, aceste cifre, probabil, sunt la fel de importante pentru teologia ortodoxă estică.
5. Caracteristicile textelor teologice și filosofice ale Rusiei
Și în textele Rusia Palamite, nu numai texte de Palama ca pot fi, gama de surse asociate cu contemplarea în rugăciune duhovnicească - Divina Imn Simeon Noul Teolog, „dioptrie“ ( „Mirror“) Philip Monotropos (pustnic), „Scara“ Ioan Scărarul - în partea de sud-est, prin Bulgaria a pătruns în Kiev, Pskov, Novgorod, apoi la Moscova.
Și mai târziu, lăsând Paleologul al Bizantului dă o dovadă teologică și filosofică puternic pentru succesorul său - o creștere Rusia. Acele texte care apar în teologii ruși ar putea fi, și nu sunt prea auto-natură, dar de multe ori sunt o compilație a literaturii spirituale și ascetică, precum și corpul Areopagitical - text al compendiului atribuit Sfântului Dionisie Areopagitul, un judecător al atenian Areopag, cu care se confruntă Sf. Pavel .
De fapt, aceste texte au apărut mai târziu și sunt un exemplu de creștin neoplatonismului - teologia apofatică unde Dumnezeu este conceput ca întuneric superessential radiază lumină divină. Și această lumină, lumina mistică, care, în teologia catolică este exprimată în învățăturile sale Grosseteste, Thomas, și se exprimă în teologia ortodoxă: Dumnezeu - este „lumina soarelui Dezactivarea.“ Și astfel ascetică isihastă călugăr ar trebui să te pregătească pentru o astfel de feat să demn de a contemplarea luminii necreate.
În acest sens, vom vedea reflexia (sau expresie) a luminii și pictograma „Schimbarea la Fata“ de Teofan Grecul, și în „Sfânta Treime“, de Andrei Rubliov, care a fost dedicată Sf. Serghie și icoane de Dionysos - subțierea din degete stralucitoare din interiorul sfinți călugări , ascetici. Toate acestea sunt un mod indirect, desigur, ea exprimă influența însăși misterul luminii necreate, care este descris în Palamism în mijlocul secolului al XIV-lea în teologia bizantină.
6. Întoarceți-vă la Palamism în timpul prezent
Este interesant faptul că, atunci când Occidentul are loc renascentist neo-tomismului la începutul primului trimestru al secolului XX - este conectat cu critica modernistă și doar pentru a face apel la patrimoniul clasic, atunci când există Gilson cifre Maritain - Creștinii ortodocși care au emigrat, de asemenea, se cer ele însele : Care sunt specificul filozofiei noastre ortodoxe?
Și există o nouă întoarcere la Palamism în tatăl emigrantul rus George Florovsky cu ideea lui de sinteză neo-patristică, Arhiepiscopul Vasile Krivoshein, protopopul John Meyendorff, arhimandritul Chiprian Kern - toate aceste nume celebre ale teologilor ruși ai secolului XX, care părea să redescopere moștenirea Sfântului Grigorie Palama, tradus textele sale, scrie cărți despre Palam, adică este un astfel de răspuns nostru asimetric „la Lord Curzon.“ Aici aveți Tomism și avem Palamism!
Într-adevăr, după 1959, cartea protopopul John Meyendorff, „Introducere la studiul Grigorie Palama,“ în reviste catolice din Occident începe o dezbatere furtunoasă: Cardinalul Charles Journet, un prieten de Maritain, alți oameni de știință călugări criticat Palamism pentru el împărtășește Divinitate ca ceva absolut unul în esență și energie. În orice caz, există un anumit domeniu pentru discuții, și, prin urmare, pentru întâlnirea de Est și Vest în teologia creștină modernă a secolului XX,.
„Altarul sub obroc“, din care moștenirea este o Palamism în istoria Bizanțului și Rusia vechi, el începe brusc să deschidă și dă un anumit impuls filosofia religioasă a secolului XX, deplasarea, într-un sens de rădăcinile lor sophiology gnostic Vladimir Soloviov, Florensky, Bulgakov.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: