Femeile pe foc

Femeile pe foc

Citind mantre femeie tânără în vârstă de 19 de ani, într-o rochie de mireasa plina de culoare a urcat pe un morman de lemne, în tăcere așezat pe bușteni impregnate cu rășină și cu răbdare să aștepte pentru sfârșitul rugăciunii. Oamenii care au venit să-și petreacă ultimul ei drum, și au adus cu ei cu această ocazie nuiele tămâie fum și nuci de cocos, inel dens înconjurat locul evenimentului. Fețe întristate, ochi plini de groază. Dar nimeni nu a încercat să oprească ceea ce a fost aici pentru toată lumea. Ei au aprins deja o torță, din care trebuia să izbucnească un foc de înmormântare, când polițiștii au ieșit din spatele dealului. Printre cei 800 de săteni a existat unul care a chemat gardienii de ordine și au ajuns în timp până la locul dramei. Sincronizarea publică a văduvei, sau așa cum se numește în India, "sati" a fost împiedicată. Femeia nefericită a fost temporar plasată sub supravegherea medicilor și a poliției, iar rudele fostului ei soț au fost arestate. Dacă reușesc să dovedească că au forțat-o pe nora să se ducă la foc, se vor confrunta cu o pedeapsă severă.







încercare de auto-incendiere în parer - al patrulea astfel de caz, în statul Uttar Pradesh, în ultimii ani. Alte regiuni din mediul rural din India nu sunt departe de a fi în această privință, unde vestigiile trecutului și tradițiile antice sunt încă puternice. Aproape orice alt eveniment în viața indienilor este o explozie de emoție în comunitate ca „sati“. Fiecare caz este o femeie catarare pe rugul funerar al soțului ei mort emoționează oamenii, devine subiectul unei dezbateri aprinse în paginile ziarelor și revistelor și servește ca o ocazie de a organiza apariții publice aglomerate și demonstrații, atât condamnând tradiția brutală și-l apăra. Nu este nimeni indiferent: cineva este îngrozit, alții, dimpotrivă, aprobă, aparent, act de imprudență.

Încercarea de a înțelege motivele pentru supraviețuire personalizate crud, înrădăcinate în antichitate cărunt, ea mi-a condus la un cronicar ziar indian, „Pioneer“ Aditya Bhagat, timp de mulți ani angajate în problema „sati“. Nu cu mult timp în urmă el a fost un oaspete al pustnicului-sadhu, care trăiește singur pe malurile sacrului la lac alpin hindusii Manimahesh în stare de nord a Himachal Pradesh.

Odată ce-și alegea o parte din asceză, timp de mai multe decenii, chiar și odată cu debutul iernii, pustnicul nu-și părăsește cabana de piatră, din toate părțile deschise vînturile care pătrundeau. Printre pelerini și locuitorii satelor din apropiere, el este cunoscut ca Baba. Deci, în India se numesc asceți și "sfinți": acest nume deja în sine mărturisește apartenența persoanei la cercul "ales", "apropiat" de Dumnezeu.

Aditya Bhagat spune:
- Accesul la Lacul Manimașeh este complet închis timp de nouă luni pe an. Pe toate laturile este înconjurat de munți veșnic acoperite de zăpadă, cu pete chel Wasteland stâncos în care cresc numai mușchi da licheni. Mărimea vârfurilor Himalaya și tăcerea albă asurzitoare sunt suprimate. Trebuie să fii spirit foarte puternic de om nu pentru a merge nebun în acest deșert tăcut în cazul în care nu există nici un alt sunet, dar vântul urlând în vreme rea. Numai în lunile de vară, când zăpada pentru o perioadă scurtă de timp înapoi până la vârfurile stâncoase și dezghețate transpira trasee subtile, pelerini cel mai curajos risc pentru a merge pe un drum lung până la câteva zile de drum greu pentru a ajunge la locurile unde se crede, zeii trăiesc. Pelerinii efectua abluțiunea ritual în Manimahesha apă rece ca gheața în cristal clar că adâncimea, ca și în cazul în care într-o oglindă, reflectată în creștere în apropierea muntelui Kailash, ea - subiectul multor venerarea de către credincioși: conform legendei, pe partea de sus a trai unul dintre zei cele mai puternice și teribile ale panteonul hindus - Shiva .
Probabil, doar Shiva știe pur și simplu cum supraviețuitorul Bab poate supraviețui în acest teren aspru. După mai multe luni de singurătate completă printre pietre și ascetică zăpadă cu bucurie nedisimulată el intampina oaspetii, fiecare oferind o ceașcă de ceai, preparată din plante medicinale alpine. In timpul aproape un ritual de a bea ceai la „acasă a lui Shiva“ sadhu, legănat abia perceptibil în ritmul cuvintelor, este o poveste pe îndelete:
- Lacul Manimașeh a fost format la locul căderii piesei de corp a zeiței Devi. În întruparea lui Sati, ea a fost o soție credincioasă și devotată a lui Shiva. Tatăl ei Daksha Prajapati, fiul dumnezeului Brahma, nu a aprobat această căsătorie și ia tratat pe ginerele său cu dispreț nedisgușit. Odată ce a aranjat o sărbătoare, la care a chemat pe toți zeii și doar Shiva nu a fost invitată. Satisfăcătorul soț Sati a luat acest lucru ca o insultă pentru soțul ei. În semn de protest, sa dus la focul de jertfă și a ars în foc. Învățând despre autoaprinderea soției sale și a motivului său, Shiva furios a tăiat capul tatălui său. Apoi a colectat rămășițele lui Sati și a călătorit de-a lungul timpului într-o durere incomensurabilă. În cazul în care o pumn de cenușă a căzut la pământ, temple au crescut și lacuri format. Manimașeh este unul dintre ei.

Femeile pe foc
- De Potrivit Baba, - spune Aditya Bhagat - poate fi adăugat că, potrivit legendei, auto-incendiere a avut loc în satul Sati Kankhal aproape de Haridwar - este acum una dintre cele șapte orașe sacre hinduse. Pentru a aduce un omagiu zeiței ca semn al devotamentului față de partenerul urcat în mod voluntar focul, la locul dramei legendara, în cazul în care în cele mai vechi timpuri a fost ridicat un templu, în fiecare an, din întreaga turmă țară la sutele de mii de pelerini. Hindu respectă Sati ca un simbol al fidelității conjugale și al sacrificiului de sine.
Cu toate acestea, în unele surse literare, ca în majoritatea cazurilor la nivel obișnuit, este asociat cu actul soției lui Shiva faptul că apariția obiceiului "sati" este asociată. Cu toate acestea, în cercurile științifice nu există o unanimitate în această privință. Conform uneia dintre variante, inițial, auto-immolarea văduvei a fost practicată printre nomazi din Asia Centrală și apoi de acolo sa răspândit pe teritoriul actual al Indiei. În acele vremuri străvechi de războaie nesfârșite și campanii agresive, femeile care și-au pierdut soții și și-au pierdut protecția în față, au recurs adesea la sinucidere din cauza reticenței de a deveni pradă invadatorilor străini.






În India, ea însăși, în Evul Mediu este destul de comună era obiceiul „Jauhar“: atunci când un inamic asediat fort nu a putut să se apere, femeile au adunat împreună în orice cameră, se ars la apărătorii ar putea merge la ultima bătălie, nu gândesc la soțiile și Fiicele, care nu vor mai fi pradă dușmanului.

Oponenții „sati“, susțin că, la un moment în care formează baza culturii indiene, forme de viață socială și a standardelor de comportament ale oamenilor din această ceremonie în ceea ce este acum India nu a fost. În susținerea cazul lor, ele indică lipsa menționării în ea a început să se contureze încă din al treilea mileniu î.Hr., vechi colecția indiană de imnuri religioase - Vedele. În ele, în special în Rig Veda, în plus față de cântece și imnuri dedicate forțelor naturii, conține o varietate de reglementări și reguli de comportament uman. Nu se vorbește despre auto-implantarea văduvelor. Și dacă da, atunci putem presupune că, în vremuri mai recente, templu ierarhia hindus, denaturând în mod intenționat textele sacre ale Vedelor, sacrificiul a fost cântarea zeiței Sati în numele soțului ei și să învețe auto-incendiere a văduvelor ca cea mai mare manifestare de adulter ca un act de fuziune cu Dumnezeu. Brahmani, în special, a susținut că soția sa poate șterge soțul ei de păcatele pământești, dacă arși de vii cu cadavrul lui. Numai după aceea ambele dintre ele sunt destinate să trăiască fericiți în cer încă 35 de milioane de ani - la fel de mult ca, în conformitate cu reprezentări ale indieni, există fire de păr de pe corpul uman.

Se știe că în secolul V î.Hr. Ritul "sati" din India a fost interzis. Cu toate acestea, în secolele V-VII d.Hr. el a fost renăscut din nou. Deși ritual straniu făcut nu mai mult de doi la suta din văduvele, amintirea ea profund gravat în mintea oamenilor. Se crede că cântarea „sati“, și a avut o intenție egoistă: femeile arși de vii canonizat în cinstea lor declarate vacanțe și. locuri ruguri au fost construite temple și sanctuare, care au fost obtinerea unui loc de cult pentru hinduși și chiar adepții altor religii. Ei au fost credincioși satele din apropiere și de pelerini de departe, donații în mod tradițional în India sunt baza bunăstării materiale a clerului, și tot felul de speculatori, creț abundent în jurul mânăstirilor sacre.

Ideea că, pentru promovarea „sati“ în zilele noastre, ar putea ascunde interesele triviale comerciale ale persoanelor fizice, firme și un astfel de fapt: în ciuda interdicției, impuse în mod oficial pe „Pagina persoanei“, carte poștală cu imagini văduve în mod voluntar arse cu un halou în jurul capului său a emis sute mii de copii și vândute pentru bani destul de reali. Numărul de temple și locuri sacre dedicate victimelor "sati" din India este sute. Printre acestea - "Mariman" ("Big Tree") în sud-vestul Andhra Pradesh. Acolo creste un copac unic în vârstă de 600 de ani Banyan, care este considerat cel mai mare copac din lume și din acest motiv, este listat în celebra Guinness Book of Records. Coroana sa este formată de o mie și jumătate de mii de sucursale care se separă de trunchiul principal și au în același timp propriul sistem de rădăcini. Pomul sacru a format o groapă întreagă cu o suprafață de peste două hectare. În umbra sa pe sărbători religioase se adună până la 30 mii de oameni. Adunarea credincioșilor sub un copac uriaș a avut loc slava declarată „sfântă“ regina locală Thimmamma. După ce și-a pierdut soțul, ea sa despărțit de bunăvoie de viață, urcând pe rugul său funerar. Sa întâmplat în secolul al XVI-lea, sub coroana era încă un tânăr copac banyan, și de atunci localnicii prețuiesc memoria sacră a evenimentului. Ei interzic să sfărâmă frunzele de la pomul sacru sau să le dăuneze altora. În jurul o capodoperă a naturii, care a devenit mai mult și un altar religios, a ridicat un gard și a stabilit o zonă de securitate.

Cunoscut peste tot în țară și situat în Rajasthan templu „Mahavir Vatika“, construit în onoarea lui Satie „Dadi, în urmă cu 400 de ani a ars din proprie inițiativă pe rugul funerar al soțului ei. La fel ca celebrul Banyan Tree, de două zile „Puja“ se efectuează la acest templu în fiecare an, în ziua martiriului (festival religios), care merge până la 50 de mii de oameni. Cu toate acestea, din cauza fricii de a atrage atenția autorităților locale, organizațiile feministe și presa urmărește respectarea legii privind interzicerea „sati“, și cazuri de glorificare comise acest preoți de rit „Mahavira Vatika“ în ultimii ani, a forțat rugăciuni masca în onoarea de cult Sati Dadi zeita Durga. Și, destul de ciudat, în ciuda faptului că o astfel de deghizare este cusut cu ață albă, nimeni nu urmărește organizatorii festivalului. Dar, dacă se dorește, ar putea expune preoți în viclenia și încălcarea directă a legii, în domeniul Durga nu este printre cele mai populare zeițe ca, să zicem, în Bengalul de Vest, și ingenuu credincioși simpli nu ascund intențiile lor de a se închine Sati Dadi. La întrebarea dacă el a fost conștient de interzicerea glorificarea „sati“, unul dintre enoriași au răspuns cu inocență, „văduva auto-incendiere petrecut sute de ani în urmă, și în fiecare an am venit aici să ne rugăm în onoarea ei. Așa au făcut multe generații ale strămoșilor noștri. Și noi, de asemenea, vom veni întotdeauna la acest templu în același scop. "

Practica Ritul „Pagina persoanei“ văduva prescris pentru a urca rugul funerar al soțului ei (indienii, după cum știm, morții nu trădează pe pământ, și arde-le pe un ruguri speciale funerare, aranjate, de obicei, în apă - pe partea de râu sau lac) și arde-l în viață. Este permisă auto-imobilarea femeii și separat, ceva timp după incinerarea corpului soțului / soției. Fiecare astfel de caz este aranjat solemn. O femeie care, în mod voluntar, a hotărât să se trădeze la auto-implantare, poartă haine colorate, adesea - îmbrăcămintea de nuntă. Pregătirea pentru aprinderea unui incendiu. este însoțită de citirea mantrelor sacre. Întreaga populație a satului sau a satului ajunge la victimă în ultimă instanță.

În trecut, dinastii Rajput din Rajasthan erau cei mai zeloși susținători ai ritului Satiu. Și astăzi, acest stat occidental conduce: reprezintă până la două treimi din numărul total de cazuri de auto-immolare a femeilor din întreaga țară. Nouăzeci la sută din satiile Rajasthan au loc în zona Shekhawati. Din când în când, mesajele jale vin din alte părți ale țării, unde vestigii de mult și tradiții vechi sunt încă puternice în mediul rural.

Dar este un lucru să treci legea și altul - să o punem în aplicare în practică. Încercările de a contracara „“ au fost făcute Pagina persoanei înainte: la începutul secolului al XIX-lea din India, o mișcare socială pe scară largă împotriva obiceiului inuman, care a dus la adoptarea în 1829 a legii care interzice autoincendierile de văduve. În acel moment, însă, nu existau sancțiuni punitive stricte împotriva inspiraților și organizatorilor "sati", ca în noua lege. Se pare că justiția indiană are baza legală necesară pentru eradicarea "sati". Cu toate acestea, în același caz, cu Roup Kanwar, procesul, care a durat mai mult de nouă ani, sa încheiat în zadar: femeia a fost arsă în flăcări și făptașii nu au fost găsiți niciodată. Și aceasta, în ciuda faptului că locul de incinerare a fost păzit de tinerii armate Rajput, care nu permiteau martorilor oculari ai tragediei să se apropie de foc.

La refuzul de a colabora cu agențiile de aplicare a legii, precum și de connivință a autorităților locale, indică mass-media faptul că martorii oculari ai unor astfel de tragedii nu sunt în măsură. Toate acestea se explică foarte simplu. În ciuda faptului că țara produce calculatoare, aeronave construirea și lansează sateliți în spațiu, o mare parte a populației continuă să zacă în zonele rurale îndepărtate, ca un secol în urmă, sudoarea și sângele de extragere în sine înseamnă să existe. Valorile spirituale ale civilizației moderne, care nu sunt susținute de conținutul său material, se înrăutățește acolo cu o dificultate incredibilă. Oamenii nu se pot elibera de legăturile unui mod de viață învechit, iar în viața de zi cu zi continuă să respecte regulile stabilite în antichitate, chiar dacă sunt la fel de crud ca "sati". O atitudine respectuoasă față de tot ceea ce este legată de trecut, de faptele și viața strămoșilor, este una dintre trăsăturile cele mai durabile ale caracterului național al indienilor. Totuși, probabil și, în multe cazuri, fidelitatea față de tradiții are prioritate față de teama de a pedepsi noile legi.

Niciun link nu a fost gasit

Distribuiți acest:







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: