Empirismul și raționalismul în filosofia timpurilor moderne

Filozofia timpurilor moderne datează din secolul al XVII-lea. Această epocă în istoria Europei Occidentale este marcată de dezvoltarea rapidă a științelor naturale: fizică, chimie, astronomie, matematică, printre care se află fizica. Dezvoltarea naturii dictează principala problemă a reflecției filosofice - problema construirii unei metode universale și a științei universale. Problemele epistemologice devin centrul filozofiei în secolul al XVII-lea.







Noul timp proclamă știința cea mai importantă activitate a omului, capabilă să-l salveze de toate suferințele și suferințele. Este evident că metoda unei astfel de științe trebuie să fie și universală, pentru a garanta primirea unui etern, neschimbat, plin de adevăr. Reflecțiile asupra metodei au pus în discuție întrebările despre ființă, om, sensul vieții etc. În jurul răspunde la întrebări despre o metodă universală și cis-sursă a cunoștințelor științifice a filozofiei epocii moderne aflate în conflict pozițiile din două straturi zhilis: empirism (senzualității) și raționalitate. Dilema empirismului și a raționalismului a existat de-a lungul istoriei filozofiei, dar în secolul al XVII-lea. Discuția dintre reprezentanții acestor direcții a devenit un non-șanț de filozofie.

Reprezentanți ai empirismului Noi momente sunt Francis Bacon, John Locke și Thomas Hobbes. Saint-Sualists, ca singura sursă de cunoaștere, cunosc experiența și consideră că senzoriala este abilitatea cognitivă de conducere. Sufletul uman este o tablă pură, tabula rasa, pe care natura scrie scrierile sale. Pe această bază, reprezentanții empirismului numesc inducția o metodă științifică universală. În același timp, desigur, se realizează problemele asociate cu natura probabilistică a cunoașterii inductive și se caută căi de creștere a fiabilității.

În epoca modernă a fost formată și credința idealistă a senzaționalismului, altfel numit idealism subiectiv. Reprezentanți ai acestei direcții sunt George Berkeley și David Hume. Experientele senzationale idealești subiective, identificând-o cu un set de senzații. Teza empiricismului - toată experiența - a fost interpretată de către ei într-un spirit subiectiv-idealist. Tot ceea ce omul zvelt INDICA-în experiența, este propriile sale impresii senzoriale, nu se știe nimic altceva decât datele minții sale, în care sunt învățate nu sunt lucruri obiective și subiective ori pe. Pe această bază sensationalists idealiste sdela-dacă concluzia că conceptele europene filosofie și știință sunt construite pe iluzoriu, o ficțiune a minții, pentru care nu costă nimic. Cu astfel de concepte, senzaționaliștii au numit materie, sub-stație, cauză, efect, necesitate etc. Dacă renunțăm la aceste concepte false, atunci știința și filozofia în forma anterioară sunt imposibile.







Dilema empirismului și raționalismului a fost rezolvată în idealismul transcendental al lui Kant, dovezile pentru care, posibilitatea equiv- de a construi o știință teoretică, și pentru prima dată a ridicat problema limitelor de cunoaștere minte.

12. Jean-Jacques Rousseau (1712--1778) credea că „oamenii - natura binelui și bunăstării, și că singura instituție din propria sa fac rău și rău.“ Rousseau a arătat în disertația sa "Discursul asupra științelor și artelor" un caracter contradictoriu al dezvoltării civilizațiilor. El pune epoca lui - era privilegiilor de clasă și ipocrizie - simplitate, nevinovăție și virtute primitivă lyudey.Prizyvaya educe oamenii nu știință abstractă, și acțiuni virtuoase, Rousseau oferă să se alăture puterii politice și de educație. Numai o astfel de legătură cu puterea de cunoaștere și înțelepciune este capabil, în cuvintele sale, „îi încurajează pe conducătorii să facă fapte bune în folosul omenirii.“ 1

Cea mai importantă lucrare a sa „Contractul social sau principiile drepturilor politice“ (1762), Rousseau, la fel ca toate iluminismului francez, spune conceptul de libertate civilă: „Omul se naște liber, - și totuși peste tot el este în lanțuri.“ Considerând egalitatea ca o stare naturală a societății umane, Rousseau vede principala cauză a inegalității în apariția proprietății private. El avertizează împotriva unei înțelegeri simpliste a egalității de oameni. Potrivit lui, egalitatea implică „moderație strictă în toate lucrurile, eliminarea oricăror excese“, lipsa abuzului, limita dimensiunea proprietății și bogatyh3 nobil. Pentru a atenua inegalitatea Rousseau a propus să introducă o taxă progresivă, să limiteze transferul de proprietate și de capital prin moștenire, de a scuti de la plata taxei acei proprietari de terenuri care au doar mijloacele cele necesare de muncă.

Realizarea libertății și egalității este posibilă, în opinia sa, numai cu imaginea republicană a guvernării, deoarece numai în republica adevăratul creator de legi este poporul însuși.

Dezvoltarea ideii de origine naturală a statului, pe baza unui acord între oameni, Rousseau arată cum, în cursul dezvoltării în continuare a statului devine un instrument al plantațiilor nedreptății și inegalității civile, degenerează în despotism și tiranie.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: