Filozofia greacă veche - lucrare de testare, pagina 1

Filosofia greacă veche.

1. Formarea filozofiei antice

2. Filozofia pre-Socraticii (Școala Miletus, Pitagora, Heraclitus, Școala Eleatică, Democritus)







3. Filosofia erei clasice (sofisti, Socrate, Platon, Aristotel)

4. Filosofia perioadei elenistice

Filozofia antică este o colecție de învățături filosofice diverse, dezvoltate în Dr.Gr. și în Roma antică în timpul mileniului, începând cu sfârșitul anului 6 î.H. e. - secolul 5 d.Hr. Ultima școală filozofică din Grecia antică a fost dizolvată în anul 529 d.Hr. prin decretul împăratului Justian. Filosofia greacă veche a fost începutul întregii filosofii europene. Cu toate acestea, ea a contribuit în mod excepțional la dezvoltarea culturii Europei Occidentale, a cerut principalele teme de filosofizare a următoarelor milenii. Inspirat de ideile antichității, filozofii de epoci diferite. Celebrul filozof englez Russell a remarcat: "că nu este nimic mai dificil decât explicația civilizației antice grecești și mai ales că aceasta se aplică domeniului său intelectual ...". Un binecunoscut politician și filozof grec, Pericles, a spus odată: "Vom fi o minune pentru contemporani și descendenți!"

În filosofia antică se disting următoarele etape. Early sau archaic (secolul al VI-lea - începutul secolului 5 î.Hr.) Școlile principale ale acestei perioade sunt mileii (Thales, Anaximander, Anaximenes); Pitagora și Pitagora; eleates (Parmenides, Zeno, Xenophanes); atomiști (Leucippus și Democritus, Heraclitus, Empedocles și Anaxagoras.

Tema principală a fazei timpurii a filozofiei grecești este cosmosul, natura (fizia), motiv pentru care primii filosofi greci sunt numiți fizicieni, iar filozofia este filozofia naturală.

Clasic (secolul 5 î.Hr.) Școlile principale din această perioadă sunt sofii (GORGIY, GIPIY, ​​PRODIK, Protagoras etc.); La început a fost atașat la soțiști, iar apoi Socrate le-a criticat; Platon și academia sa; Aristotel și liceul său școlar. Temele principale ale perioadei clasice sunt esența omului, sinteza cunoașterii filosofice. Principalele probleme ale acestei perioade sunt ontologice antropologice și epistemologice.

Greco-romane sau faza elenistică (sfârșitul secolului al 4-lea î.Hr. - .. 5 AD) este asociat cu declinul democrației din Grecia, criza polis și formarea unor state mari din Asia și Africa sub conducerea grecilor și a condus cu colegii lui A Macedonean și descendenții acestora.

Prima școală filosofică a fost o școală numită Ionian sau Milet. Printre fondatorii acestei școli se numără Thales și ucenicii săi Anaximander și Anaximenes. Dar, probabil, principalul creator al acestei școli a fost Thales, care a fost recunoscut ca fiind unul dintre cei mai mari șapte înțelepți, un mare cunoscător al științei naturale și chiar al unei științe tehnice. Punctele de vedere ale acestor filosofi au fost transformate în primul rând în cosmos, natură, de aceea au fost numite filosofi naturali, cosmisti, iar filozofia însăși a fost cosmologică. În primul rând, ei au fost interesați de principiul fundamental care stă la baza întregului univers, aceasta a fost numită mai întâi - substanță. Și el însuși a fost interesat de întrebarea fundamentală după cum urmează: ARHE? "Despre ce este vorba?". Din perspectiva lui Thales, apa este sursa primară. Potrivit lui Anaksimandru este - aleuron - adică infinit infinit. Și, în opinia lui Anaximenes, servește ca aer. Nu este nevoie să spunem că apa, aerul și alte substanțe erau animate de filozofi și li sa dat un caracter aproape divin. Se poate concluziona că pentru toată diversitatea a ceea ce se află în inima lumii, a existat o anumită asemănare în ea: de fiecare dată când era vorba despre o substanță reală sau concretă. Astfel, milanezii au făcut, au făcut o descoperire, în loc de o explicație mitologică a lumii, au oferit o interpretare naturală a originii lumii.

Vorbind în general despre școala mileesiană, se poate sublinia că aceasta a fost prima școală materialistă și în același timp dialectică din Grecia antică. Thales este creditat cu mult. De exemplu, întrebările: care este cel mai dificil lucru din lume? Thales a răspuns: "Să se cunoască pe sine". Ce este mai ușor? - "A da sfaturi altora".

Thales era o persoană cu o educație absolută în domeniul filosofiei, astronomiei, fizicii, matematicii.

-Numărul este cel mai înțelept

-Numărul guvernează lumea

-Nu este nimic mai mare decât numărul

-Toate lucrurile sunt cifre

Astfel, puteți rezolva caracteristici precum numerele magice. Nu este surprinzător faptul că prin numere și relații dintre ei au explicat armonia lumii. De exemplu, în opinia lor - sunetul șirurilor de instrumente muzicale, în cele din urmă depinde de lungimea acestora. În școala lui Pythagoras au existat și alte trăsături notabile: faptul că elevii din Pythagoras ziceau în fiecare zi planul activității lor pentru fiecare zi și seara au rezumat rezultatele. În plus, învățarea lui Pitagora despre transmigrarea sufletelor este de interes, el credea că sufletul uman este nemuritor, la moartea trupului, sufletul poate trece în trupurile altora și chiar animalele







Un altul care credea că toate evenimentele, într-un fel sau altul, se repetă după 600-700 de mii de ani

Școală de școală. Începutul metafizicii europene este adesea asociat cu școala Eleatic, al cărei fondator Parmenides (504-480 î.Hr.), care a introdus pentru prima dată conceptul de a fi subiect de reflecție filosofică.

Continuând tradiția antică a originii esenței, Parmenides a formulat că baza este existența. Din punctul de vedere al lui P. "există și nu există nimic". Conform lui Parmenides, existența este peste tot continuă și omogenă, eternă și, prin urmare, completă. Inexistența nu există, deoarece "este imposibil să cunoști sau să exprimi un cuvânt". Cu alte cuvinte, există doar ceea ce este conceput și exprimabil. Această abordare necesită clarificarea problemei relației dintre ființă și gândire Ființă și gândul de a fi identice. Definindu-se ca fiind o fiinta adevarata, Parmenides invata ca nu a aparut, este indestructibila, unica, imobila, nesfarsita in timp. Nu are nevoie de nimic, nu are calități senzoriale și, prin urmare, poate fi înțeleasă doar de gândire și minte. Dincolo de gândire nu există, a gândit Parmenide. Să gândească și să fie unul și același, a spus el. Mintea există, iar gândul fără ființă nu este nimic. Nimic (nimic) nu există. nu se poate gândi și vorbi despre asta. Astfel, nu se poate recunoaște atât ființa, cât și ființa. Parmenide aparține astfel de afirmații: "Unul și același lucru este gândul la ceva și la acest lucru în sine, cu alte cuvinte, aceeași gândire și ființă".

Parmenides a fost primul care a distins între cunoaștere și opinie.

Conform lui Parmenides, cunoașterea se referă la ființă și la manifestarea ei. În ceea ce privește lumea sensibilă, se pare, imaginar. Imaginea fizică a lumii este subiectul "cuvintelor înșelătoare". Numai mintea conduce spre adevăr, iar sentimentele generează opinii, înmulțesc cuvinte înșelătoare, orientate spre ascunderea adevărului lumii. Epistemologia lui Parmenides se bazează pe faptul că adevărul este disponibil doar meditației. Motivul care controlează sentimentele poate ajunge la adevăr, în timp ce rolul sentimentelor nu este negat, dar nu reflectă plinătatea lumii. Un reprezentant luminos al școlii Eleatic este elevul lui Parmenides, Zeno este un dialectician subiectiv (464-361 î.Hr.). În conformitate cu principiile elitecii, Z. rupe și cogniția senzuală și rațională. Adevărat, el recunoaște cunoașterea rațională, senzoriale conduce la contradicții insolubile. Zeno a dezvoltat 40 aporias îndreptate împotriva mișcării și împotriva pluralității lucrurilor și dovedind imutabilitatea și imobilitatea ființei, iar dacă există mișcare, atunci există contradicții insolubile. În aporias, Z. exprimă o obiecție față de posibilitatea de a gândi mișcarea, doar 4 dintre ei ne-au atins:

„dihotomie“ (etapele) - înainte de a trece prin etapele necesare pentru a trece jumătate din jumătate, și așa mai departe ad infinitum, prin urmare, începe o mișcare este imposibilă, și chiar dacă aș putea începe, nu a putut fi completă, deoarece ne-ar trebui să treacă prin nesfârșite numărul de puncte la momentul final.

"Achilles și broasca țestoasă". Sprinten Ahile nu va depăși broasca țestoasă, astfel cum este prevăzut în același timp, la începutul mișcării lor în momentul Ahile la fața locului broască țestoasă ea a avut loc o anumită distanță va marca un nou punct de pornire și așa ad infinitum; dacă spațiul este infinit divizibil, atunci mișcarea nu poate începe sau nu se încheie. 3. "Săgeata zburând". În ceea ce privește boom-ul lui Zeno, acest lucru nu se datorează faptului că, la fiecare punct de o perioadă de repaus săgeată, se pare că mutarea este o colecție de diferite tipuri de odihnă. Cu această ocazie, există două revivaluri. Primul aparține filozofului grecesc Antisthenes care, ca răspuns la observațiile lui Zeno, sa sculat de la masă și a început să se plimbe în jurul lui. Mai grav a fost vozrozhenie (remarcă) Hegel - o săgeată în fiecare loc de pace și nu de odihnă. Ei bine, atunci. Prin S., suma stărilor de odihnă exclude posibilitatea de mișcare

Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că Zeno a pus pentru prima dată problema infinității sale - infinit. Că singura ființă se opune sensului și este accesibilă doar gândirii logice. Aceste paradoxuri ale lui Zeno au provocat în mod repetat încercări ferme de a le rezolva de la alți filozofi. Cu toate acestea, până în prezent nu sunt permise.

Democrit. Ei spun că Democritus a scris o mulțime de lucrări, dar nici unul dintre ei nu a supraviețuit. Era un muncitor dur, un altar. El a crezut că, vă lipsește de vedere, puteți cunoaște lumea mai adânc. Continuând linia lui Eleatic, Democritul este, de asemenea, considerat o substanță a Ființei. Dar, spre deosebire de Eleatic, el nu este ca un singur și nemișcat, ci ca o varietate infinită de corpuri simple. El interpretează în final ca fiind un corp indivizibil. Aceste organisme îi numește pe grec. Atomii care au același înțeles. Democritus a argumentat că nu numai că există un număr infinit de vraji care se învârt, care apoi se unesc, apoi se separă, există și o inexistență - prin care însemna - goliciune. Atingând natura atomilor, el a menționat că au o anumită magnitudine, formă și mișcare în aceeași ordine, fără a se abate de la traiectoria planificată anterior. Acest lucru ne-a permis să rezolvăm problema contradicției dintre unic și mai multe, stabilite de Eleatic. Pe de o parte, atomul este imuabil, indivizibil, indestructibil, iar pe de altă parte - atomii sunt infinitați, iar goliciunea este o condiție pentru existența acestei multiplicități. Lumea și toate lucrurile existente în ea, inclusiv sufletul omenesc. Lumea este o uniune diferită în formă, dimensiune și poziție a atomilor.

O altă trăsătură a filosofiei lui Democritus este încercarea de a explica lumea fără a recurge la noțiunea de scop. Potrivit lui Democritus, "totul apare pe o bază și din necesitate", adică. totul are propria cauză necesară. Democritul a recunoscut în virtutea acestei necesități, afirmând în același timp absența șansei. Randomitatea nu există în realitate - acesta este rezultatul ignoranței. Randomitatea nu este cauzată. Din cuvântul clasic al lui Democritus, putem distinge următoarele două cuvinte: "Fericirea, atunci când o persoană este scurtă", "Să trăiești liniștit!".

II. Stadiul clasic al dezvoltării filosofiei cade în secolul al V-lea. BC Istoria Greciei a acestei perioade se caracterizează printr-o luptă politică ascuțită în cadrul politicilor, lovituri de stat. Formele aristocratice de guvernare sunt înlocuite de forme democratice. Democrația uneori degenerează într-o oligarhie și tiranie. Timpul a necesitat idei noi, cunoștințe noi, capacitatea de a înțelege psihologia, de a argumenta, de a dovedi, de capacitatea de a gândi corect și de a vorbi corect.







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: