Pentru a înțelege de ce ritualul ceaiului a luat o asemenea un loc important, conservate de-a lungul secolelor până în prezent, pot fi luate în considerare și numai că analizează cu atenție în contextul caracteristicilor japoneze de cultură și artă ale dezvoltării sale în a doua jumătate a XV și până la sfârșitul secolului al XVI-lea.
După cum se știe, ceaiul a fost folosit pentru prima dată în China în epoca Tang (secolele VII-IX). Inițial, infuzia de frunze de ceai folosite în scopuri medicale, dar cu răspândirea sectei Chan a budismului (japonez - Zen), citiți metoda principală de penetrare în durata reală a adepților meditație a sectei a început să bea ceai ca un stimulent. În 760, poetul chinez Lu Yu a scris „Cartea ceaiului“ (Cha Ching), care a subliniat regulile sistemului de preparare a ceaiului sau a băuturilor de fabricare a berii frunze de ceai cu apă clocotită. praf de ceai (ca mai târziu pentru ceremonia ceaiului) a fost menționat pentru prima dată în cartea secolului caligraf chinez Jiang Xiang „Cha lu“ (1053g.). Despre consumul de ceai în Japonia, există dovezi în izvoarele scrise VIII-IX secole, dar numai în secolul al X11, într-un timp de crescut contacte cu Japonia, China, bea ceai devine o relativ comune. Fondatorul unei școli budismului Zen în Japonia, preotul Eisai a revenit din China, în 1194, a plantat arbuști de ceai și a început să crească ceai în mănăstire pentru ritualuri religioase. El deține, de asemenea, prima carte japoneză despre ceai - "Kissa Edziki" (1211), care vorbește despre beneficiile pentru sănătate ale ceaiului.
Influența crescândă a călugărilor Zen în viața politică și culturală a Japoniei în secolele XIII-XIV, a condus la faptul că răspândirea consumului de ceai dincolo de manastirile Zen, aceasta a devenit un favorit aristocrație distracție samurai, luând forma unui concurs special, distractiv ghicitul ceaiuri cultivate într-un fel sau altul zone. Astfel de degustări de ceai au durat de dimineață până seara, cu un număr mare de oaspeți, și fiecare a primit până la câteva zeci de cești de ceai. Treptat, același joc, dar mai puțin somptuos de anturaj, sa răspândit printre locuitorii orașului.
Fondatorul ceremoniei de ceai în noua sa formă, care are deja puține în comun cu jocul de curte în ceai, este Murata Syuko sau Dzyuko (1422-1502). Arta ceremoniei de ceai, și-a dedicat toată viața, văzând temeliile spirituale profunde ale acestui ritual.
Succesul activității sale, desigur, sa bazat pe faptul că aspirațiile sale subiective a coincis cu tendința generală în dezvoltarea culturii japoneze în condițiile unui război lung civil, nenumărate dezastre și devastare, împărțirea întregii țări în regiune aflate în conflict separat.
Budismul Zen a fost cel mai strâns asociat cu artele, încurajarea nu numai studiul poeziei clasice chineze și pictură, dar, de asemenea, propria sa lucrare urmașii lor ca o modalitate de a înțelege cuvintele inefabile ale adevărului. Această combinație de practică și "viață în lume", cu un interes special în artă, caracteristică Zenului, explică tendința secularizării care a început în a doua jumătate a secolului al XV-lea.
Maeștrii de ceai au acordat o atenție deosebită organizării spațiului din jurul ceaiului, ceea ce a dus la apariția unei grădini speciale de ceai (taniva), care a devenit larg răspândită de la sfârșitul secolului al XVI-lea.
În cazul în care baza pentru apariția unei forme specifice a casei de ceai a fost o experiență anterioară arhitecturală, concretizată în altar budiste și Shinto, forma grădinii de ceai a fost dezvoltat pe baza lungă tradiție deja existentă de artă grădină. Înainte de a se dezvolta genul de grădină de ceai, în Japonia timp de multe secole arta grădinilor sa dezvoltat ca o ramură independentă a creativității
Construite, de regulă, pe o mică întindere de pământ între clădirile principale, casele de ceai au avut mai întâi doar o abordare îngustă, sub forma unei căi (rodzy), care, în traducere exactă, înseamnă "pământ udat de rouă". Mai târziu, acest termen a fost folosit pentru a desemna o grădină mai extinsă, cu o serie de detalii specifice. Până la sfârșitul secolului al XVI-lea grădina de ceai era mai dezvoltată. El a început să împartă un gard viu, cu o poartă în două părți - exterior și interior.
Trecerea prin grădină a fost prima etapă a detașării din lumea vieții de zi cu zi, trecerea conștiinței pentru plinătatea experienței estetice. Conform planului de masterat de ceai, grădina a devenit granița a două lumi cu diferite legi, reguli, norme. El a pregătit fizic și psihic o persoană pentru percepția artei și, în general, pentru frumusețe.
Pe măsură ce casele de ceai au început să fie construite în orașe, aproape de casa principală, de obicei înconjurată de cel puțin o grădină mică, a apărut treptat ideea unei grădini speciale de ceai, a cărei dispunere era supusă regulilor ritualului.
Podeaua din pavilionul de ceai este acoperită cu covoare (tatami). Dimensiunile standard ale covorașului sunt de 190x95 cm. au permis cu ajutorul lor nu numai să determine dimensiunea camerei, ci și toate relațiile proporționale în interior. În pavilionul de ceai, Tai-an are o dimensiune de două tatami. În cavitatea pătrată a podelei era o vatră, folosită pentru ceremonii în timpul iernii.
Înălțimea tavanului este diferită în diferite părți ale camerei: cea mai joasă este deasupra locului în care gazda era așezată. Fabricat din materiale naturale nevopsite, ca, de altfel, toate celelalte elemente, tavanul poate varia în diferite părți - de la plăci simple la panouri țesute de bambus și stuf. Plafonul a fost acordat o atenție deosebită acolo, în cazul în care ferestrele au fost situate în acoperiș sau partea superioară a peretelui.
În primele case de ceai nu existau ferestre și lumina doar pătrundea prin intrarea oaspeților. Dispozitivul ferestrelor, amplasarea lor, forma și dimensiunile lor au fost foarte importante. de obicei mici, sunt amplasate neregulat și la diferite nivele de la podea, fiind utilizate de către maeștrii de ceai pentru a "lăuda" cu atenție lumina naturală și concentrarea asupra zonei interioare dorite. Deoarece interiorul a fost proiectat pentru o jumătate de figură a unei persoane așezate, cea mai importantă a fost iluminarea spațiului de deasupra podelei.
Cele patru principii ale ceremoniei de ceai: armonia, reverența, puritatea, tăcerea. Întruparea lor a fost întreaga ceremonie ca întreg - înțelesul, spiritul și patosul - precum și fiecare componentă a acesteia, până la cel mai mic detaliu. Fiecare dintre cele patru principii ar putea fi într-un sens filozofic abstract și în termeni practici concreți.
Primul principiu a implicat armonia Cerului și a Pământului, ordinea universului și, de asemenea, armonia naturală a omului cu natura. Găsirea naturalețea umane, libertatea de convențiile de conștiință și de a fi, bucurați-vă de frumusețea naturii până la fuzionarea cu ea - toate acestea sunt interne, scopul ascuns „Tea Road“, primind expresie externă în armonia și simplitatea ceai cameră, casual frumusețea, naturală a tuturor materialelor - piese din lemn construcții, pereți adobe, bowler de fier, coroană de bambus. Armonia presupune, de asemenea, lipsa de artificialitate și rigiditate în mișcările maestrului de ceai, o atmosferă generală de ușurință. Aceasta implică un echilibru complex în compoziția pitoresc cupa pictura parcurgere, atunci când asimetriile externe și rândul său, aparent aleatoriu ținuta interioară și regularitate ritmică.
Sentimentul de schimbări treptate care au loc în cultura japoneză a secolului al XVI-lea, cu mari au arătat pe deplin și convingător în exemplele de cult de ceai, care au fost asociate cu dezvoltarea de aproape toate tipurile de arte - arhitectura, pictura, gradini, arte și meserii. Este deosebit de important ca ritualul este desemnat de termenul „cha-no-yu“, traduse în limbi europene ca ceremonia ceaiului, a fost nu numai o sinteză unică a artelor, ci și o formă de secularizare culturale, trecerea de forme religioase de activitate artistică la seculare. Ceaiul de cult este, de asemenea, interesant în ceea ce privește traducerea „străin“ în asimilarea „lor“ și prelucrarea internă a ideilor de percepute, a fost cea mai importantă caracteristică a culturii japoneze de-a lungul culturii sale.
La întinderea schemei generale a ceremoniei ceaiului, a fost o gazdă de întâlnire și una sau mai multe persoane pentru o petrecere de ceai comun - axat pe elaborarea mai atentă a tuturor detalii, până la ultimul, în ceea ce privește locul de acțiune și organizarea sa temporală.
Pentru a înțelege de ce ritualul ceaiului a luat o asemenea un loc important, conservate de-a lungul secolelor până în prezent, pot fi luate în considerare și numai că analizează cu atenție în contextul caracteristicilor japoneze de cultură și artă ale dezvoltării sale în a doua jumătate a XV și până la sfârșitul secolului al XVI-lea.
Cea mai importantă idee consacrată ceremoniei de ceai a fost ideea egalității. contacte de afaceri permanente cu partea de sus elita tranzacționare samurai orașului este exprimat nu numai într-un efort de a imita cele mai recente stilul de viață, obiceiurile și gusturile claselor superioare, inclusiv colectarea de opere de artă și ustensilele de ceai scumpe. A fost apariția unei noi clase de auto-conștientizare, drepturi mai mult din punct de vedere economic îmbunătățită, dar complet lipsit de politică și a încercat să se stabilească mai întâi în sine, cel puțin la nivelul cultural și comunitar.
Etapa ceremoniei ca un auto-ritual complet, care are propriul program de estetică de formalizare de ceai, este asociat cu numele unui foarte respectat maestru de ceai japonez Sen nu Rikyu (1521-1591g.). A aparținut principiilor de bază ale creării unei grădini speciale de ceai. El a dezvoltat designul casei, începând cu orientarea în părți ale lumii și iluminatul asociat și terminând cu cele mai mici trăsături ale organizării spațiului interior.
Ceremonia de consum de ceai sa transformat într-o distracție plăcută și rafinată pentru elita societății.
Ceremonia de ceai poate fi asemănătoare cu spectacolul teatral. Este imposibil să repetați ceremonia de ceai. Fiecare maestru al ceaiului a acționat ca un improvizator, ghidat de compoziția oaspeților, cu trăsături specifice ale momentului, până la vreme.
Stăpânul însuși pregătea ceai pentru oaspeți, dând toate acțiunile un sens spiritual și făcea apel la concentrarea atenției.
Oaspeții s-au adunat cu o jumătate de oră înainte de ceremonie și au așteptat o bancă specială. Ceremonia a început cu intrarea oaspeților prin poarta spre grădina de ceai, urmărindu-se în tăcere prin ea, spălând mâinile și clătinând gura unui vas cu apă. Apoi, oaspeții au intrat în casa de ceai lăsând pantofii pe o piatră plată la intrare, iar ultimul oaspete a împins ușa cu un ușor batet, semnând comandantului că toate au ajuns deja. Era un maestru care a salutat oaspeții de la prag cu un arc.
Curs de lucru pe tema: "Cultul ceaiului și ceremonia de ceai" Grupul de studenți 42 Tarasova Irina Mikhailovna PAVILION PENTRU CEREMONIA TEA Fusin-en.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: