Cuvintele nu vorbesc
Printre arta unica japoneza, care, în mintea noastră este indisolubil legată de tradiția japoneză naționale, pentru a trata arta ceremonia ceaiului - cha-no yu (literalmente ceai cu apă fierbinte, cha - ceai w - apă caldă menajeră). Formarea sa a avut loc în epoca războaielor sângeroase din perioada interbelică - perioada Muromachi (1333-1373), iar la începutul secolului al XVII-lea a ajuns la început.
Potrivit unei versiuni, ceaiul a fost adus în Japonia pentru prima dată de călugărul Buddhist Szekyo care sa întors din China în 805; a plantat semințe de ceai în provincia Omi. Cronicile înregistrează că atunci când împăratul Soga a vizitat Omi în 815, călugărul Ayityu la tratat cu ceai. Prin ordinul împăratului, care îi plăcea băutura de peste mări, ceaiul a fost plantat în alte provincii. Menționarea consumului de ceai se găsește în literatura japoneză din secolul al VIII-lea. dar după încetarea relațiilor oficiale cu China în 894, interesul pentru ceai a scăzut brusc.
Numai în 1191 sa întors din China un calugar Zen Eisai nu numai a adus înapoi semințe de ceai, dar, de asemenea, a scris un tratat „Kiss odzoki“ ( „Note cu privire la beneficiile consumului de ceai pentru a prelungi durata de viață“), care a justificat valoarea de ceai ca o băutură, are proprietăți de vindecare de necontestat . Tratatul începe cu cuvintele: "Ceaiul este elixirul pentru susținerea vieții". În China, ceaiul este apreciat ca plantă medicinală care ajută cu oboseala, boli de ochi, reumatism, așa cum a fost privit ca un training psihosomatică taoist - „Dacă bei ceai tot timpul, puteți obține aripi și să învețe să zboare, dacă este utilizat împreună cu ceapa sălbatică, poate scuti dvs. greutate ", - a spus într-una din tratatele antice.
După distribuție în Japonia în secolul al XIII-lea. școală de predare călugări japonez Zen după omologii lor chinezi a făcut ceai într-o ceremonie specială, și ceai în comun de băut a devenit o parte integrantă a vieții de zi cu zi mănăstiri Zen. Din Sunni China a venit în Japonia practica "concursului de ceai", când participanții la petrecerea de ceai au ghicit gradul și originea ceaiului. Ceaiul se transformă în divertisment pentru estetele de rang înalt. În special ceremonii solemne, în care au luat parte șoimul și asociații săi, au fost ținute în vile (soyin) și au fost numite soyintya. Desfășurarea unor astfel de ceremonii a fost cunoscută publicului - administratorilor speciali în probleme culturale de la curtea Ashikaga Shoguns. În timpul acestor ceremonii, ceaiul a fost servit și pregătit la mese speciale - margaretă. Sala în care a avut loc ceremonia a fost suficient de spațioasă, în ea erau vase de flori, pe pereți erau opt suluri de peisaj.
În secolul al XV-lea. Eforturile lui Murat Syuko (1433-1502) în arta ceremoniei de ceai au adus schimbări semnificative. Shuko însuși a fost un călugăr Zen, a studiat Zen-Noțiuni de bază pentru celebrul antrenor Ikkyu în Daytokudzi, apoi - la cel mai mare maestru de artă tyanoyu sointya Noami (1394-1471). Shuko citat spunand ca „Nu-mi place luna, în cazul în care nu este învăluită în nori“, care reflectă principiul de bază al esteticii sale: perfectă nu ar trebui să apară în vigoare, pentru realizarea acesteia trebuie să fie ascuns. Syoko a adus în prim plan o atmosferă de simplitate și inconsecvență inerentă budismului Zen. Principii de acțiune de ceai Shuko care exprimate in aproape terminat forma de concept Wabbit, care reduce la următoarele: 1) 2) decor natural și liniștit, puține și simple, 3) fumat convențional, 4) ustensilă în funcție de vârsta oaspetelui, 5) răcoarea și liniște. Toate acestea ar trebui să asigure unanimitatea gazdei și a oaspeților, concentrarea lor într-un punct sau să se concentreze pe una.
Următoarea tradiție a fost comerciantul de la Sakai - Takeno Jyo (1502-1555), care credea că baza ceremoniei de ceai a fost principiul lui Wabi. Acest termen dificil de tradus pentru estetica japoneză se referă la sinceritatea fără restricții, simplitatea auto-revelativă a naturalității naturale a lucrurilor. Joo a redus camera pentru băuturi de ceai la o dimensiune de 4,5 tatami (1 tatami = 1,5 metri pătrați); sculele de ceai importate scumpe au dat drumul produselor simple și rustice, dar mai naturale ale olarilor japonezi. Un astfel de stil de ceremonie de ceai - atunci când naturalețea și lipsa de artă sunt aduse la limită - a fost numită "waby". \
Cu toate acestea, adevarata glorie a artei a atins epoca lui Sen-no Rikyu (1520-1591), care a reusit sa generalizeze si sa completeze logic realizarile predecesorilor sai. Rikyu era fiul unui comerciant de pește din Sakai. Din copilărie, el a fost interesat de arta lui tyano, mai întâi a studiat stilul soyintya, apoi stilul vobitja de la Joo. În același timp, Rikyu a practicat Zen în Daitokuji sub îndrumarea mentorului lui Sorya. Acest lucru a lăsat o impresie indiscutabilă asupra caracterului stilului său de ceremonie de ceai. Rikyu a evitat în mod hotărât orice manifestare a luxului, considerând arta ca un mod de a servi Calea Buddha. Însăși atmosfera de simplitate și eleganță a ajutat la crearea-INJ anumită atitudine mentală, ajutând gazda si oaspete set „de contact fără cuvinte“, pentru a înțelege inima celuilalt - în conformitate cu tradiția Zen. Acest Rikyu a introdus stilul Wabi. descriind-o cu cuvântul co-rugozitate și simplitate. Rikyu a redus dimensiunea camerei de ceai de la șase la două tatami, a făcut o intrare scăzută, ca și în cabane de pescuit - 60 cm înălțime și lățime. Cel care a venit a trebuit să se îndoaie, lăsând în mod mental "sabia în spatele pragului". El a schimbat tokonoma. a făcut-o mai adâncă, a diminuat iluminarea. Nișa camerei de ceai este situată chiar în fața intrării, iar parcurgerea, piatra și florile sunt imediat evidente, acordând oaspeților o anumită armonie. Pentru a face acest lucru, el a dat utenselor de ceai un stil Wabi, simplitate și naturalitate, astfel încât strălucirea exterioară, modelul complicat nu distrage atenția asupra ei înșiși.
În același timp, Rikyu a trebuit să supravegheze și ceremonii de ceai pentru a Warlords puternice Oda Nobunaga și Toyotomi Hideyoshi, care a văzut ca doar una dintre atracțiile. Ideile Rikyu erau profund străine pentru ei. Nu este un accident Hideyoshi a ordonat să creeze în castel o "cameră de aur" specială pentru băuturi de ceai, deși decorarea ei pompoasă era incompatibilă cu idealurile lui Rikyu. Discrepanțele dintre opiniile lui Hideyoshi și maestrul umil au fost trase într-un conflict inevitabil, rezultând că Hideyoshi a ordonat lui Rikyu să se sinucidă.
Cu toate acestea, legămintele lui Rikyu nu au dispărut în veșnicie. Tradiția sa a fost păstrată de studenți și descendenți. Ca și în cazul altor forme tradiționale de artă japoneză în tyanoyu practica „tradiției secrete“ (hidenso) înainte de a-verbal vavshihsya numai ucenicii cei mai de încredere. În secolul XVII. marcate de schimbări fundamentale în structura societății japoneze, a existat un proces rapid de democratizare a culturii japoneze. Cunoașterea anterioară generații-TION, gardieni paza gelozie „tradiții secrete“, proprietate treptat, Stan-curling a straturilor largi ale populației. De la sfârșitul secolului al XVII-lea. dezvoltarea ulterioară a tensiunii a fost în două direcții. esteți rafinat din straturile superioare ale societății în timpul ceremoniei ceaiului, o importanță deosebită a fost atașat la discuția de pre-stoinstv obiecte ustensile de ceai, în timp ce cetățenii obișnuiți perceput ceremonii de ceai pur și simplu ca un mod convenabil de a comunica cu prietenii, atunci când acestea ar putea relaxa și de a uita de greutățile de zi cu zi viață.
Ceremonia de ceai standard a fost după cum urmează. La început de oaspeți a avut loc în curtea din fața casei de ceai, în cazul în care aspectul proprietarului pe o bancă specială de așteptat. Întregul mediu a fost de a crea Promovează TVA starea de vizitator a desprinderii de deșertăciunea lumii și pregătirea acestuia pentru perioada de tranziție într-o lume diferită, în cazul în care există liniște, armonie, puritate, neplăcut Având nevoie și de sinceritate. După o invitație tăcut pentru a găzdui oaspeții face o baie rituală și mers pe jos, aranjate artistic cu pietre, pe direcționează spre ceainărie. Printr-o gaură îngustă (nidzirigupgi) a intrat în cameră modestă-ing, singurul decor care a fost frumoasă sau Calle de parcurgere grafic într-o nișă specială (tokonoma). După un tratament ușor, gazda a însoțit din nou oaspetele în curte, unde a așteptat o nouă invitație. De data aceasta, locul scrolului în nișă era ocupat de o vază de flori. Proprietarul a scos livrările-ceai WIDE și a început să se pregătească pentru oaspeți „ceai gros“ (koipgya), turnarea de apă clocotită sunt măcinate la o pulbere de frunze de ceai verde (matcha) și bătut cu telul până când bea spumoase, cu o mătură de bambus. Apoi, între gazdă și oaspete nu a avut loc, conversație pripite pe teme înalte, în care oaspeți la preț de ceai Mobilier camera, ustensile și demnitate, etc. Uneori, după „ceai gros“ Produ-dilas degustare „ceai slab“ (Usutu) .Koitya preparat într-o ceașcă, oaspeții Koto-Rui trecut reciproc pe scena, sorbind câteva înghițituri. Când sunt servite suge. fiecare oaspete a băut o ceașcă în partea de jos, după care proprietarul a spălat-o și a umplut-o cu ceai pentru următorul oaspete. După ceremonie, proprietarul ar putea oferi oaspeților câteva accesorii de ceai pentru o examinare mai amănunțită. Când maestrul, după ce a eliminat toate consumabilele de ceai, a plecat în tăcere, ceremonia a fost luată în considerare. În total, a durat aproximativ o oră.
Rikyu a subliniat regulile de bază ale filosofiei ceaiului. Există patru dintre ele: Wa (Harmony), Kay (Deference), Say (Chi-stota), Dzyaku (Calm).
Wa este chiar atmosfera ceremoniei de ceai. Când veniți la casa de ceai, vedeți pietre de mușchi, îngroșate cu un iaz - o natură liberă, pe care omul nu și-o impunea. O casă de ceai cu acoperiș de paie, tavă de lemn sau de fag este o extensie naturală a grădinii. În camera dimineață: acoperișul aproape nu se lasă la lumină. Nici un obiect inutil, nici o singură culoare inutilă. Pe raftul din sala de ceai se află o cutie cu apă, un suport pentru scoici, o ceașcă pentru apă. Pe toată patina antichității, suflarea eternității. Timpul părea să se oprească. Numai o găleată de bambus tăiat și o față de masă proaspătă. Întreaga situație este concepută pentru a vă distrage atenția de la viața de zi cu zi, pentru a aduce spiritul într-o stare de liniște, echilibru.
Kay (relativitatea) presupune relații sincere și bune între oameni. Casa de ceai nu este doar o locuință a simplității și naturalității, ci și a locuinței justiției. Gentilitatea prescrie ca fiecare să se simtă egal, iar nobilul nu se laudă cu noblețea lui, iar săracii nu se rușinează de sărăcia lor. Când shogunul Ashikaga Yoshimasa întrebat Shuko Murat cum arta ceaiului duce la iluminare, Shuko a răspuns: „Cel care intră într-o cameră de ceai, trebuie să depășească un sentiment de superioritate.“
Al treilea principiu este Say (Puritate), care trebuie să fie în totul: în sentimente, în gânduri (puritatea sufletului). "Scopul lui Wabi", a spus Sokei, "este să vă facă să simțiți curățenia și natura necontaminată a căminului lui Buddha". Originile cultului purității revin ritualului Shinto al Marii Purificări (oharai).
Al patrulea principiu este Dzyaku (Tranquility, Peace). Pacea deplină (externă și internă), echilibru, seninătate (nu fără motiv, hierogliful lui jiaku este tradus ca nirvana).
casa de ceai japonez numit o oază în deșert de viață tristă a lumii, unde pot găsi confort și robust războinici și oameni de afaceri - cei care caută răgaz de greutățile vieții. se bucură de Tăcere ceai verde, clienților ascultă apă Klock-Tanju într-o oală: în partea de jos a plăcilor de fier sunt aranjate care produc sunete melodioase care ia un om în munți, și el ar putea auzi vuietul vântului, zgomotul cascadei, rătăcite într-un defileu de munte.
Când elevii i-au cerut lui Rikyu: "Care este secretul Calei de ceai?", El a răspuns: "Sunt șapte. Pregătiți o ceașcă de ceai pentru a vă bucura de oaspeți. Puneți cărbunele în așa fel încât apa să se fierbe repede. Puneți floarea astfel încât să vină la viață. Vara ar trebui să fie rece, iarna - cald. Vino puțin mai devreme decât timpul convenit. Pregătiți o umbrelă, chiar dacă nu există ploaie. Pune-ți inima la fiecare oaspete. Aceste șapte principii ale lui Rikyu, împreună cu cele patru reguli - Armonie, Puritate, Puritate, Calm - trebuie să fie în mod constant prezente în inima tuturor celor care urmează calea ceaiului.
Dacă cele patru reguli se referă la sufletul unei persoane care mărturisește calea ceaiului, atunci cele șapte principii înseamnă cum trebuie să se comporte cu ceilalți. Nu trebuie să uităm că pentru a pune întregul suflet în pregătirea ceaiului, pentru a manifesta adevărul inimii (magokoro) este mai important decât respectarea regulilor ritualului sau alegerea cu pricepere a ustensilelor de ceai.
În principal, în ceremonia ceaiului a fost un mediu de simulare in care constiinta prin intermediul sistemului de meditație în special pe calculată în-terrier și ustensilele „dematerializeaza“ ar fi, de rupere-wai subiect-obiect distincție, ar deveni de acoperit pentru o altă conștiință. Scopul nu a fost plăcerea tyanoyu iubitorii de artă luminat mare maestru, dar crearea în comun a unui mediu de joc specială în care se dizolvă fenomene și opoziția lor (inclusiv izolat conștiinței individuale-cială).
Arta ceaiului este un tip special de activitate estetică colectivă. Ținând ceremonia ceaiului a însemnat că oaspeții au fost semne-ne cu ritualul și creativ au participat la ceremonie. Din cunoștințele și punerea în aplicare a regulilor „jocului“ depindea de punerea sa în aplicare. De fapt, rolul proprietarului a fost să repare jocul, pentru selectarea anumitor elemente (SVI-curent, ceașcă de ceai, vaze de flori), care a servit ca stat coș-aderenți de desprindere de obiecte VRE meni și ei înșiși. Efectul principal asupra realizării care a fost transmisă o acțiune de ceai a constat în găsirea Ichizo (scrisori. „Ședință unică“, „stând în unire“), T. E. Co-simt si un co-gânduri de oameni care ar face toată lumea uita despre lui "I".
La începutul și la mijlocul secolului al XX-lea, mai ales după cel de-al doilea război mondial, a început un amestec activ de culturi occidentale și orientale. Europenii au început să fie interesați de tot ceea ce este legat de Japonia. În întreaga lume, a început o infatuare generală pentru tineri, și nu numai pentru tineri, pentru arte marțiale. Au apărut secțiuni ale jocului Go. A devenit arta la modă a lui ikebana. Anumite locuri în acest rând sunt, bineînțeles, și ceremonia de ceai.
Maestru de ceremonia ceaiului kakuzo okakura a spus: „Obyk Novena-Vest vede în ceremonia ceaiului este încă una dintre cele o mie și una ciudățeniile care servesc ca o dovadă a lui miracol-Kovata și infantilismul Est. Se uită la Japonia ca țară Var-Warski la un moment dat, atunci când ea se complăcea într-un stvam liniștit calvar și a început să o sun civilizat, deoarece ea a dat carnagiului în domeniul Manciuria. Recent, îmi place să-și amintească despre codul de samurai (Bushido) - moartea ADEPT-stve, care învață soldații noștri să moară, fără o privire înapoi, dar din anumite motive, puțini oameni interesați în ceremonia ceaiului, arta noastră de viață ".
Lista literaturii utilizate
[2] "Popoarele din Asia și Africa". 1988, 2.
[3] Steiner E.S. "Ikkyu Sojun". M. Nauka, 1987.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: