Filosofia creștinismului apare în întregul sistem al valorilor omenirii ca unul dintre cele mai unice fenomene spirituale ale culturii. Creștinismul a intrat în arena istorică în a doua jumătate a secolului I dH, mult timp legat de gândirea lui umană liberă (mintea), subordonându interesele lor aproape toate cunoscute filozofii antice. Creștinismul, însuși afirmând rolul filozofiei spirituale, a reprezentat subiecte morale și etice privind religia ortodoxă. Prin urmare, este atât de important atât pentru un credincios sincer, cât și pentru o persoană laică dacă aspiră la cultură și iluminare. Vorbirea, desigur, este doar despre opinii noi (dar în mod necesar religioase) despre Univers, societate și persoana însuși. În creștinismul modern, lumea gândirii umane este reprezentată destul de diferit. Ea, ca și mai înainte, fiind mediată în întregime și în întregime de o revelație din Sfânta Scriptură, se străduiește pentru libertatea de interpretare a acesteia din urmă.
Încă de la început, filosofia creștină era strâns legată de teologie. Subiectele acoperite ei relație existențială (Dumnezeu - oameni), adică, toate disciplinele filosofice tradiționale - ontologie, epistemologie, logica, etica, estetica, etc. Sa dezvoltat istoric treptat și dificil, cristalizând din haosul diferitelor învățături antice, conjectări contradictorii care au apărut în societățile creștine individuale. Prima filozofie sistematică asociată cu creștinismul (dar nu încă filosofia creștină) este lucrarea așa-numitelor gnostici (gnoza greacă - cunoaștere). Gnosticii i-au numit pe cei care nu voiau să se mulțumească cu o credință oarbă în Dumnezeu, ci căutau să-i înțeleagă și să-și aprofundeze credința în el. În același timp, ele au fost împărțite în două clase. Primul a constat din gnosticii aparținând bisericii, care au căutat să susțină în mod logic în mod consecvent credința creștină. Gnosticii, care nu erau asociați cu biserica oficială, voiau să lege învățăturile lor cu idealurile vechilor idei mitice orientale despre lume și despre filosofia antică mistică a Greciei.
Gnosticismul a fost primul critic, mai degrabă asupra gândirii filosofice la începutul creștinismului, care au fost combinate într-o foarte învățăturile originale ale lui Hristos și înțelepciunea seculară a filosofilor antici. Dar cel mai important lucru a fost că gnosticii s-au opus cu îndrăzneală credinței ignorante cu o cunoaștere "luminată" a lui Dumnezeu. Cu toate acestea, ei au fost numiți mistici, nu fără motiv, pentru că au învățat că Dumnezeu însuși nu poate fi cunoscut decât prin revelație sau comunicare directă (personală) cu el. Cei mai cunoscuți reprezentanți ai gnosticismului creștin au fost Clement (sfârșitul secolului al II-lea și începutul sec. Al III-lea) și Origen din Alexandria (c. 185-254), fondată în 331 î.Hr. Alexandru Macedonean (356-323 î.Hr.).
Cu toate acestea, principalul mod de existență al gândirii filozofice și religioase în creștinism a fost inițial vechi apologetica romane. apologeții filozofice și religioase (apologetes grecești -. Defender), protejarea intereselor spirituale ale creștinismului timpuriu, a făcut apel la autoritățile - împărații romani, guvernatori, convingandu-i de necesitatea de loialitate față de noua religie. În același timp, ele sunt prezentate ca un poli filosofice inteligente începe principalele sisteme filozofice grecești - platonism și mult mai târziu - și aristoteliz-MA. Fără a crea filozofiile lor, ei sunt, cu toate acestea, există o serie de probleme filozofice care ar deveni mai târziu centrală pentru toți filozofii creștini. Acestea au fost întrebările despre Dumnezeu, crearea lumii, despre natura umană și sensul vieții sale și altele. În filosofii creștini medievale au dezvoltat un sistem puternic de protecție a Sfintei Scripturi și Tradiție, concepute pentru a proteja adevărurile de credință.
În primul și al doilea secol, în timpul formării și a începutului funcționării bisericii, apologetica a înflorit într-o culoare magnifică deja o metodă de apărare rațională (teoretică) a creștinismului. În același timp, dezvoltând principiile de bază ale filosofiei creștine, apologeții au folosit în mod activ aparatul conceptual și metodologia filosofiei antice grecești și romane. Cel mai mare rol în formarea și dezvoltarea apologeticii, ca prima filosofie a credinței, îi aparține lui Philo din Alexandria (20 î.C-54 dC). Este considerat unul dintre reprezentanții remarcabili ai noii tendințe religioase și filosofice - exegeză (exegeză - interpretare), adică interpreți ai textelor religioase. În acel moment, principala condiție pentru înțelegerea adevărului divin a fost interpretarea sensului ascuns al Bibliei. Potrivit lui Philo, interpretarea Bibliei, pe de o parte, este harul divin, iar pe de altă parte - reflecția filosofică. Experții consideră că interpretarea Bibliei arată o atitudine specială față de Cuvânt sau, mai degrabă, față de textul biblic ca purtător al adevărului divin.
Cuvântul înțeleptului (filozoful) - este doar o reflectare a Cuvântului divin. În acest context, Philo subliniază faptul că înțelepciunea biblică și creativitatea vechilor filosofi greci au o singură sursă - mintea divină. Dar grecii, filozofi și primii creștini au descoperit un adevăr foarte diferit pentru ei înșiși inteligibile. Philo, de exemplu, spre deosebire de filozofia antică, văzând în monadă absolută a lui Dumnezeu care, fiind integritatea ireductibilă și indivizibilă, abstract prezentate văzut în identitatea lui Dumnezeu, la care, printre altele, să fie personală și atitudine. Desigur, se pune un material în afara lui Dumnezeu (simțit) din lume, descriind-o ca o transcendență, cu toate acestea, încrezător în expresia sa personală specială. Dumnezeu, în conformitate cu Philo, el a reprezentat persoanei, dacă este necesar, dar în forma în care consideră potrivit. Astfel, a fost prezentat ca un Moise Yahweh (Iehova întruchipare greacă), că în mijloacele rusești „EU SUNT“.
Astfel, Philo din Alexandria, pentru prima dată în istoria gândirii filosofice și religioase, prezintă o relație personală fundamental nouă cu Dumnezeu. Caracterizarea lui Dumnezeu ca persoană a fost un pas important în direcția creării fenomenului de perspectivă a creștinismului. Cu toate acestea, nu presupunea depășirea completă a diviziunii existente în religie între Dumnezeu și lumea reală. Numai Logosul ca o lege universală, ca o ordine, frumusețe și armonie mondială ar putea aduce întreaga diversitate a lumii în unitate. Potrivit lui Philo, logosul este regatul ideilor inteligibile veșnice, identice cu gândurile divine. Dar, spre deosebire de filosofia antică, în Filo, Logosul apare ca un spirit creat de Dumnezeu, care inițial era o minte divină.
Astfel, în noua filozofie a credinței, Philon a pus mai întâi problema numirii lui Dumnezeu, la care nu se aplică nici cuvinte și concepte anterioare despre el. Cu toate acestea, în opinia lui Philo, Moise, deja înțelegând adevărul direct de la Dumnezeu însuși, a putut să o prezinte oamenilor într-o limbă pe care o înțeleg, bazându-se pe imagini și exemple mistice. Prin urmare, pentru interpretarea adevărului divin, a devenit necesară o minte umană, capabilă să facă revelația divină inteligibilă pentru oameni. Mintea umană Philo a numit reflexia ordinii universale raționale a lumii sau a Logosului. În acest sens, el însuși nu a văzut nimic condamnabil în faptul că filozofii antice încercau să înțeleagă secretele ordinii mondiale cu propria lor minte. A fost un fel de pregătire a minții umane, care trebuia să se implice activ în dezvoltarea și dezvoltarea domeniului rafinat al învățăturii creștine.
Folosind primul dintre platonice și mai târziu - principii și idei, era necesară filosofice aristotelice pentru a dovedi că adevărul creștin nu este ușor de deformare a marelui gândirii filosofice a grecilor, deoarece acestea nu sunt în contradicție bazele minții umane. Dimpotrivă, mintea își găsește cea mai completă realizare în ele. Dar aceasta este una dintre multele versiuni ale dialecticii relației dintre rațiune și credința în religia creștină. Există și alte opinii contrare acestui fapt. Deci, Quintus Tertullian, gânditor creștin inițial, a insistat că credința în Dumnezeu și mintea umană nu este numai compatibil, dar mai mult decât atât - se exclud reciproc. Vera Tertullian este antipodul rațiunii. Acesta este motivul pentru care omul are o credință, a cerut el, să ia în mod literal tot ceea ce stă deasupra înțelegerii umane. Nu este înțelepciune, dar ignoranța este basma credinței. Tertulian era sincer convins că numai needucati suflet, prost crescut creștin inițial acolo adevărul despre Dumnezeu și Împărăția lui Dumnezeu.
Dumnezeu însuși este un om, afirmă Tertulian, și în modul cel mai nerezonabil - în contradicție. De exemplu, nașterea lui Hristos, fiul lui Dumnezeu, a venit de la o femeie obișnuită. Hristos, adevăratul Dumnezeu, este de asemenea un om adevărat. Unde este logica? Nu este acolo și nu este nevoie să căutăm nici o logică în care totul ne pare absolut absurd. "Cred, pentru că este absurdă" - acesta este motto-ul lui Tertullian [3]. Starea naturală a unei persoane este următoarea a bunului simț și a credinței pure în Dumnezeu. Tertulian predicare pasionat de credință pură, absolut incompatibil cu rațiunea, a avut un impact diferit asupra multor gânditori creștini. Unii au fost de acord cu el, în timp ce alții, nu mai puțin pasionați, de exemplu gnosticii. Și, după cum Tertulian și învățăturile gnostice s-au opus, a existat o nevoie de a lucra un fel de un cadru intermediar de referință. Din aceste puncte de vedere opuse, noi teologi filosofării (au fost chemați de Sfinții Părinți ai Bisericii) au formulat un punct special de vedere, sau, mai degrabă, au dezvoltat o doctrină religioasă și filosofică fundamental diferită, așa-numitul Patristice (Pater Latină - Pr.).
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: