Deși nu există oportunități de a defini date exacte pentru viața lui Buddha, mulți oameni de știință sunt de acord că el trăia aproximativ între 563 și 483 î.Hr. Un număr tot mai mare de oameni de știință aprobă și alte date, schimbând acest cadru cu 80 de ani mai târziu.
Așa cum se întâmplă de multe ori cu liderii spirituali, au un impact semnificativ asupra civilizației umane, viața lui Buddha prea mare, cu mituri și legende, care au fost de a oferi o mai mare altitudine a imaginii sale spirituale. Cu toate acestea, în sursele antice care spun despre viața lui Buddha - Sutta Pitaka Canonului Pali - puteți găsi o serie de texte care sunt destul de realist descriu etapele de viață ale lui Buddha. Pe baza acestor texte reiese imaginea care ilustrează viața lui Buddha într-o serie de lecții care întruchipează și de a transmite la noi cele mai importante momente ale învățăturilor sale. Astfel, viața proprie a lui Buddha și mesajul său se integrează într-o uniune inseparabilă.
Viitorul profesor sa născut în clanul Sakyev într-o țară mică, la poalele Himalaya. În prezent, acest teritoriu corespunde regiunii sudice Nepal. Numele său era Siddhatha (sanscrita: Siddhartha) și numele de Gotama (sanscrita: Gautama). Conform legendei, el a fost fiul unui monarh puternic, dar în realitate guvernul a fost Sakya republică oligarhică, așa că tatăl său, se pare, a fost șeful consiliului de conducere al bătrânilor. În timpul lui Buddha, acest stat a devenit vasalul celui mai puternic regat al Kosala, care corespunde actualului Uttar Pradesh. Chiar și textele cele mai vechi spun că nașterea unui copil a fost însoțită de numeroase miracole. La puțin timp după aceea, înțeleptul Asit îl vizita pe copil și, văzând trăsăturile viitorului măreț pe trupul băiatului, el sa înclinat spre el ca pe un semn de respect.
Ca prinț, Siddhatha a crescut în lux. Tatăl a construit pentru el trei palate, fiecare proiectat pentru un anumit sezon al anului, și acolo prințul a fost distras în compania prietenilor săi. La vârsta de șaisprezece ani sa căsătorit cu un văr, frumoasa prințesă Yasodhara, și a trăit în prosperitate în capitala Sakyans, orașul Kapilavatthu. Cel mai probabil, în acest moment a fost instruit în managementul afacerilor militare și afacerilor publice.
Cu toate acestea, anii au trecut, iar când Siddhath a fost aproape treizeci, a început să se retragă din ce în ce mai mult în sine. El a fost deranjat de întrebări pe care de obicei nu le acordăm atenție, legate de scopul și sensul vieții noastre. Care este scopul existenței noastre? Plăcerile senzuale? Atingerea bogăției, a statutului, a puterii? Există altceva decât acest lucru, mai real și mai satisfăcător? Aceste întrebări ar fi trebuit să fie acelea. Unele considerații personale în acest punct au ajuns în zilele noastre în sutta, numită "Noble Quest" (MN 26):
„Bhikkhus, înainte de iluminarea mea, fiind supus nașterii, îmbătrânire, boală și moarte, tristețe și murdărie, am urmărit ce face obiectul naștere, îmbătrânire, boală și moarte, durere și murdărie. Apoi m-am gândit: „De ce, atunci când [a] naștere expus ... murdărie, trebuie să urmeze ceva care este supus nașterii ... murdărie Ce se întâmplă dacă, fiind supus nașterii, realizând pericolul pe care este supus nașterii, voi căuta nenascut, cea mai bună protecție de la robie, nibbana ... "
Astfel, in varsta de 29, în floarea vieții, în ciuda părinții plângând, el a tăiat părul și barba, a pus pe Mendicante roba galben și a mers să trăiască o viață fără adăpost, renunțând la lume. Ulterior modificat biografia lui Buddha spune că el a părăsit palatul în aceeași zi, soția sa a dat naștere la un singur copil - băiat Rahul.
Lăsând acasă și familia, Bodhisatta. sau cu alte cuvinte „căutătorul de iluminare“, a mers la sud la Magadha (în prezent - Bihar), în cazul în care a trăit un mic grup de căutători spirituali, urmărind scopul desăvârșirii spirituale, de obicei, sub îndrumarea unui guru. In timp ce nordul Indiei ar putea lăuda cu un anumit număr de masterat extrem realizate cunoscut pentru vederile lor filozofice și realizările meditative. Prințul Siddhatha a găsit cele două cele mai proeminente - Alara Kalamu și Uddaka Ramaputta. În ele el a învățat tehnicile de meditație, care, judecând după descrierea textului, trebuie să fi fost strămoșii Raja Yoga. Bodhisatta a atins perfecțiunea în aceste tehnici, dar, în ciuda faptului că el a învățat să atingă cele mai înalte niveluri de concentrare (samadhi), el a considerat aceste realizări insuficiente, deoarece ele nu conduc la obiectivul pe care a urmărit: luminarea perfectă, realizarea Nibbanei, eliberarea de suferință și existența senzuală.
Lăsând profesorii lor Bodhisatta a decis să meargă un alt mod, care a fost, de asemenea, popular în India antică, și chiar și practicat de unii în ziua de azi. Aceasta este calea ascetismului severă, autoflagelare, care este considerat trebuie să conducă la eliberarea organismului de a provoca durere oamenilor obișnuiți nu pot rezista. Timp de șase ani, Bodhisatta a practicat această metodă cu o determinare incredibilă. Nu mânca nimic de zile, așa că corpul lui arăta ca un schelet acoperit cu piele. El ședea în zi sub soarele fierbinte, iar noaptea - în frig. El și-a expus carnea la astfel de torturi, încât a fost practic la marginea morții. Și totuși, el a aflat că, în ciuda determinării și a sincerității sale în practică, aceste măsuri stricte nu au adus rezultate. Mai târziu, el vă va spune că progresul în aceste practici mai mult decât orice alt ascet, și, cu toate acestea, nu-l ducă la cea mai înaltă înțelepciune și iluminare, dar numai la slăbiciune fizică și un declin al puterilor mentale.
Apoi a început să caute o altă cale spre iluminare, care a susținut un echilibru sănătos de îngrijire a corpului, contemplație constantă și studiu aprofundat. Mai târziu, el va numi această cale "Orientul mijlociu", evitând astfel extremele de indulgență senzuală și auto-mortificare. Avea ambele experiențe, primul fiind un prinț, al doilea fiind un ascet și știa că ambele căi nu conduc nicăieri. Cu toate acestea, și-a dat seama că, pentru a merge în mijlocul drumului, este necesar să câștige din nou puterea. El a abandonat practicile ascetice severe și a început să ia alimente hrănitoare. În acel moment, alți cinci asceți au avut grijă de el, sperând că atunci când prințul care a părăsit casa a ajuns la iluminare, ar fi în stare să-i învețe. Dar când au văzut că a început să mănânce, au fost dezamăgiți și l-au părăsit, crezând că a renunțat și a decis să se întoarcă la o viață luxoasă.
Acum Bodhisatta era singură și această singurătate totală îi permitea să continue să caute fără interferențe inutile din afară. Odată, după ce și-a câștigat puterea, a intrat într-un loc minunat lângă Uruvela, pe malul râului Neranjara. Acolo a pregătit pentru el un scaun de paie sub un copac asvattha (cunoscut acum ca copacul Bodhi), și se așeză cu picioarele încrucișate, și a promis să nu se ridice de pe acest scaun până când atinge obiectivul dorit. Pe măsură ce amurgul se îngroașea, el se aruncă mai adânc și mai adânc în etapele meditative până când mintea lui era perfect calmă și strânsă. Apoi, după cum spun textele, în primul ceas al nopții îi îndrepta mintea concentrată spre cunoașterea vieților anterioare. Treptat, înainte de privirea sa interioară, a fost dezvăluită experiența numeroaselor nașteri din trecut, care au durat multe cicluri de existență a universului. În mijlocul nopții, el a dezvoltat un "ochi divin", prin care putea vedea cum alte ființe mor și renaște din nou în conformitate cu kamma lor. adică propriile fapte comise. În ultimul ceas al nopții el a intrat în adevărurile adânci ale existenței, în legile fundamentale ale realității, și, astfel, a distrus în mintea lui cel mai subțire vălul ignoranței. In zori, o cifră stând sub copacul Bodhi, nu a fost mai Bodhisatta care caută iluminare, dar a fost Buddha, destul de Samoprobuzhdonnym, atins Nemuritorul în această viață.
În săptămânile doar trezit Buddha așezat sub copac coroana Bodhi, contemplând din unghiuri diferite Dhamma - care este adevărul, pe care a deschis. Apoi, pe calea lui spirituală viitoare intersecție a apărut: dacă să învețe cunoștințele lor dacă alții împărtășesc cu oameni sau doar pentru a rămâne în pădure și se bucură de fericirea de eliberare singur.
La început, a venit la el determinarea de a sta singur, așa cum el a crezut că adevărul pe care el a descoperit, înțelegere atât de adânc pentru alții și atât de greu exprimabilă în cuvinte care încearcă să-l transmită oamenilor să fie plictisitor și inutil. Cu toate acestea, în această etapă textele constituie un element dramatic în istorie. La acel moment, atunci când Buddha a decis să nu pentru a preda Dhamma, cel mai mare zeu al lumii formelor - Brahma Sahampati - Am știut că dacă Buddha decide să rămână în izolare, lumea va fi pierdută, ca cea mai pură calea spre eliberare, nu va fi dezvăluit de suferință. Apoi a coborât la pământ, se înclină spre Buddha și sfios ia cerut să dezvăluie Dhamma „de dragul celor care au puțin praf în ochi.“
Apoi Buddha și-a îndreptat privirea profundă spre cunoașterea lumii. El a văzut că oamenii sunt ca lotuși în iaz în diferite stadii de creștere și să realizeze că, la fel cum unii lotuși, care sunt aproape de suprafața apei, dar razele soarelui sunt necesare pentru a se pe deplin floare, atunci există, de asemenea, unele persoane , care trebuie doar să audă învățătura nobilă, pentru a atinge iluminarea și pentru a atinge eliberarea completă a minții. Când a văzut-o, inima lui a fost umplut cu cea mai profundă compasiune, și a decis să meargă în lume pentru a preda Dhamma celor care ar asculta.
La început, sa dus la foștii săi tovarăși, cei cinci asceți care i-au lăsat cu câteva luni înainte de iluminare și erau acum într-un parc de cerbi, lângă Benareș. El a expus adevărurile deschise și, după ce au primit cunoștință despre Dhamma, au devenit primii discipoli. În lunile următoare, numărul susținătorilor săi a crescut rapid, iar acestea au inclus și gospodari și asceți care aud mesajul Unchained, a părăsit vechile credințe și a pretins a fi discipolii lui Buddha.
În fiecare an, chiar și la bătrânețe, Buddha călătorea prin orașe, sate și sate din Valea Ganga, învățând pe toți cei care erau gata să asculte. El se odihnea doar trei luni pe an în timpul sezonului ploios, apoi își relua rătăcirile, ca urmare a călătoriei de la Delhi în prezent spre Bengal. El a înființat Sangha - ordinea călugărilor și călugărițelor, pentru care a aprobat o colecție complexă de reguli și reglementări. Această ordine există până acum și este, aparent (împreună cu Ordinul Jain), cea mai veche organizație continuă din lume. Buddha a atras de asemenea numeroși laici care au susținut pe Maestru și pe Sangha.
După o activitate activă de patruzeci și cinci de ani, la vârsta de optzeci de ani, Buddha sa dus în orașul nordic Kusinara. Acolo, înconjurat de numeroși studenți, el a intrat în "elementul nibbanei cu absența existenței condiționate", pentru a pune capăt definitiv lanțurilor ciclului de renaștere.
Așa cum am menționat deja, principalele evenimente din viața lui Buddha sunt lecțiile principale ale învățăturii sale.
Prima a fost trezirea Bodhisattei în realitatea crudă a existenței umane - el a văzut că am fost prinși în vârstă, boală și moarte. Acest lucru ne învață importanța unei contemplări profunde și a unei gândiri critice. Trezirea lui provoacă coconul în care trăim de obicei, cufundat în plăceri și grijă trivială, uitând "mai importantul" care este prezent cu noi în fiecare moment al vieții noastre. Trezirea lui ne amintește că noi înșine trebuie să ieșim din acest cocon confortabil, dar periculos de ignoranță în care ne-am stabilit. Trebuie să punem fascinația nemaipomenită cu tinerețea, sănătatea și vitalitatea noastră. Trebuie să ajungem la un nou nivel de înțelegere matură, care ne va permite să câștigăm în lupta inevitabilă cu Domnul morții.
Plecarea lui Bodhisattva din palat, "marea renunțare" ne învață o altă lecție valoroasă. Ne arată că printre toate aceste valori la care ne străduim să ne aranjăm propria viață, căutarea luminării și eliberării ar trebui să fie în prim plan. Acest scop se ridică deasupra plăcerilor, a bogăției, a puterii, pe care, de obicei, le dăm cu cea mai mare importanță, și chiar mai presus de chemarea datoriei publice și a îndatoririlor lumești. Desigur, acest lucru nu înseamnă că oricine dorește să meargă pe drumul lui Buddha ar trebui să fie gata să părăsească familia și casa și să devină călugăr sau călugăriță. Comunitatea Buddha a constat din numeroși gospodării, și nu doar de monahi. Au existat, de asemenea, laici și laici credincioși care au ajuns în stadiile înalte ale trezirii, fiind activi în lume.
Cu toate acestea, exemplul lui Buddha arătându-ne că avem nevoie să construim scara noastră de valori, astfel încât un loc mai mare în ea a luat obiectivul cel mai demn, care este cel mai real al tuturor realităților - Nibbana. Noi nu ar trebui să permită afacerile lumești și îndatoririle ne ia departe de urmărirea obiectivului final.
În plus, cei șase ani de luptă Bodhisatta arată că căutarea pentru cel mai înalt scop - o sarcină care necesită o mare diligență, solicitând adâncă dedicație pentru acest obiectiv și diligență neobosit să-l atingă. Am avut noroc că Bodhisatta trecut drumul de auto-mortificare, și convins de vanitatea lui, ci pentru că nu este necesar să se meargă acea direcție. Dar urmărirea lui fermă a adevărului subliniază ponderea efortului pe care trebuie să le facă pentru a atinge iluminarea, iar cel care este în întregime aspirația către acest scop cu mare sinceritate, trebuie să fie pregătit să se supună unui drum dificil și exigente de practică.
Iluminarea Buddha ne învață că înțelepciunea perfectă și eliberarea de suferință sunt un potențial real pe care o persoană îl poate realiza. Acesta este un lucru pe care îl putem realiza singur, fără ajutorul sau favoarea unui salvator extern. Iluminarea sa subliniază și idealul unui echilibru moderat - "calea de mijloc", care a fost o caracteristică a budismului de-a lungul lungii sale istorii. Căutarea adevărului poate fi o sarcină dificilă care necesită cerințe dificile, dar nu ne obligă să ne pedepsim. Ultima victorie nu va fi câștigată prin tortura corpului, ci prin dezvoltarea minții, care are loc printr-o pregătire echilibrată a îngrijirilor corporale și prin dezvoltarea calităților noastre spirituale superioare.
decizia lui Buddha, care a făcut după iluminarea lui, este o altă lecție. În momentul critic, când a trebuit să aleagă între păstrarea iluminare pentru ei înșiși și sarcina de a învăța pe alții, el a luat asupra sa povara umanității încurcat pe calea spre eliberare. Această alegere a făcut un impact enorm asupra dezvoltării ulterioare a budismului, ca și pentru lunga sa istorie de dezvoltare, spiritul de compasiune a fost inima preceptele lui Buddha, plin de viață de sine interior. Această compasiune a lui Buddha a cauzat motivațiile călugărilor budiști și călugărițelor să să meargă în alte țări să traverseze marea, să traverseze munții și deșert, riscând adesea viața lor, pentru a aduce binecuvântările Dharma celor care sunt încă rătăcind în întuneric. Acest exemplu a inspirat mulți buddhiști în ziua de azi, în diferite moduri, chiar dacă își pot exprima compasiunea lor numai faptele modeste de bunătate și de preocupare pentru cei care sunt mai puțin norocoși decât ei înșiși.
Și ultima lecție - grija lui Buddha, realizarea lui finală Nibbanei, din nou, ne învață că totul trebuie să fie distruse din cauza, tot ceea ce a creat este nepermanent, și chiar și cei mai mari învățători spirituali nu sunt o excepție de la această lege, Buddha atât de des proclamate. Plecarea sa din lume și ne învață cea mai mare fericire și pace, care este accesibilă numai prin abandonarea totală a tuturor, calm plin toate lucrurile compuse. Acestea sunt ultima poarta pentru a obține necondiționată, nemuritoare, Nibbanei.
(Un fragment din articolul lui Bhikkhu Bodhi, "Buddha și Dhamma lui". Traducerea: SV)
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: