O zeita irezistibila, inchinare pentru tine!

Informații generale despre partea rituală a KP

Prin partea rituala a manualului cuprinde capitolele 52 la 75. Acestea sunt descrise în principal ceremonii și ritualuri, în care Zeita în diversele sale forme joacă un rol central. Toate instrucțiunile date aici se referă la închinarea ei și poate KP este una dintre sursele care oferă cele mai detaliate informații despre cultul Devi. Din acest punct de vedere, aceste capitole formează un singur întreg, care este subliniat în continuare de faptul că toate aceste instrucțiuni provin din gura lui Shiva. Acest zeu serveste ca narator explica ceremonia de complicate, dar nu și soția lui Parvati, așa cum se întâmplă de obicei în Tantre, și fiii lui Bringinu și Mahakala, care sa născut pe pământ ca ființă umană cu fețe de maimuță - Vetal și Bhairava. Ei au ajuns în această stare scăzută din cauza blestemului și acum încearcă să-și recapete din nou divinitatea pierdută. Singura modalitate de a face acest lucru este să vă închinați Zeitei, soției lui Shiva și propriei mame. Ritual practică transmise acestora, este destinat să realizeze situația „, liderii gana» (Gana-pati), starea lor inițială (Van Kuidzh, p. 6).







De asemenea, instrucțiunile privind cultul general sunt date în capitolul 59. Acest fragment este menționat în textul lui Uttara Tantra. Poate că Uttara Tantra a fost un text independent inclus în KP, deoarece este menționat în Tara-bhakti-sudharnava (Van Quidge, p. 7).

„Calea pe stânga“, care este practicat de grupuri, cum ar fi Kapalikas și Bhairava a avut un centru major în Kama-Rupa, și mai ales în peștera de munte al Nilului, în cazul în care, după cum credea, zeița Kamakhya are reședința. În capitolele 58, 62, 67 și 72 primesc o mulțime de atenție la acest centru, care este identificat cu centrul cosmosului prin mitul cosmogonic (a se vedea capitolul 62 :. Mountain Nile este o parte centrală a unei plăci de piatră, creat de Brahma, pentru că susține Vishnu în lupta sa cu Madhu și Kaytabhoy, iar această placă din piatră cu resturi de demoni, după ce au fost uciși, a fost substanța de bază a pământului (62.48-50). Deci, muntele Nilului transformându-se în axa mundi, cursul inferior al lumii și ridicându-se la înălțimile cerului (62.40-44, 57-63) .În peștera acestui munte există o natură ny de piatră, care este considerat organul de sex feminin (yoni) Satie, căzut în acest loc după dezmembrarea corpului ei mort (Van Kuidzh, p. 9). Prin aceste mituri, acest centru religios este asociat cu cele mai vechi timpuri, cu epoca de la începutul creației. Nu este de mirare că zeița Kamakhya care locuiește aici, elogiat ca cea mai mare esența divină, care tind să replice Vishnu și Shiva (Van Kuidzh, p. 10).

Shaktism KP are un caracter multilateral și include diverse elemente. Principala sa caracteristică este faptul că Zeita acționează ca divinitatea supremă și centrul ritualului.

Natura cultului ei, cu toate acestea, nu este de natură uniformă și nu reprezintă nici un sistem special. Datorită prezentării non-sistemică a diferitelor elemente care alcătuiesc riturile legate de tipul general de cult, în unele locuri acestea sunt pur și simplu desemnate prin termenul, în timp ce altele sunt mai mult sau mai puțin explicate în detaliu (Van Kuidzh, p. 10).

Natura Zeitei conform KP

Natura acestei zeițe muntoase are două aspecte: pacificată (zAnta) și teribilă (ugra), și fiecare dintre ele tinde să meargă la extrem. Aspectul pacificat își găsește expresia în domeniul erotismului, de exemplu, chiar numele său este asociat cu cuvântul kAma "iubire carnală" (62.1-2). Kamakhya, așa cum sa menționat deja mai sus, are cinci manifestări: Kamakhya proprie, Tripura, Kameshvari, Sharada și Mahaloka (62.81-82).

Subiectul cultului său este organul feminin (yoni) sub forma unei pietre naturale, situată în Manobhava-guha (62.88), peștera Manobhava, adică. Kama, zeul iubirii senzuale. Când Zeita se manifestă în acest aspect, ea stă pe un lotus roșu și deține o ghirlandă în mâna ei (58.57-59). Cultul ei, așa cum sa menționat mai sus, este mai mult sau mai puțin orgiastic în natură (Van Kuij, pp. 32-33).

Pentru Van Kuidzha pare mai convingătoare pentru a sugera că cultul Kamakhya în Kamarupa este cel mai estic tip de ramură de religiozitate locuitori inerente din zonele muntoase din nordul Indiei și Pakistan, decât să găsească o parte bază nebrahmanicheskoy cultului în religia triburilor primitive sau chiar o asociați cu cultul Maicii Tribului, a adus la Assam valuri de migrație a popoarelor australoide. Zeita Kamakhya și cultul ei arată destul de multe asemănări cu forme similare de cult, comune în rândul comunităților care trăiesc în munții din Gilgit și Swat din Bhutan si Assam.







În Gilgit și Swat, cultura acestor păstori și vânători nomazi a venit în contact cu hinduismul și cu budismul într-o perioadă relativ timpurie. Acest lucru a dus la faptul că referințele la practicile religioase folosite în aceste zone sunt împrăștiate în textele sanscrtice din secolul I d.Hr. Dacă se dovedește a fi corect să se conecteze viața religioasă în Kamarup cu ceea ce exista în vechea Gandhara, ar însemna că KP este una dintre sursele scrise legate de această tradiție religioasă. Încercarea KP de a introduce în același timp formele de cult shaktiști practicate în cea mai mare parte a Indiei la acel moment, atestă originea relativ târzie (Van Kuij, p. 36).

Cultul legat de heterodox

Practica cultului, inclusiv acțiunile care contravin normelor moralei hinduse, este reflectată în CP.

Într-un singur loc se spune despre utilizarea vinului, a cărnii și a coțiunii (74.124-125). Puranas sancționează astfel de forme de închinare, deși avertizează că persoana care o practică nu trebuie să neglijeze datoria față de înțelepți, zei, strămoși, oameni și demoni, adică, nu-l scutește de obligația de a efectua cinci mari sacrificii (mahAyaJja) (74.127-128), care corespund ortodoxiei (Van Kuij, p. 28).

Magia în KP

În urma descrierii ceremoniilor ritualice (capitolele 52-55) urmează descrierea ritualurilor magice, în care adeptul poate stăpâni forțele supranaturale.

Alte fructe, realizabile prin incantarea incantații Kawachi, sunt darul poetic, veridicitate în vorbire, și o cunoaștere aprofundată a tuturor normelor și reglementărilor stabilite în textele tradiționale (56.66-67). Chiar și zeii au recurs la magie: ca prizonieri la fundul oceanului ca pedeapsă pentru sfidarea Vishnu Zeita, ei folosesc kavaca, ceea ce le oferă posibilitatea de a rupe legăturile magice (72,71). (Van Kuij, p. 25). Continuarea acestei povestiri este de asemenea interesantă din punct de vedere al magiei. Zeii, eliberat, a trimis la lăcașul de munte Nilului de Kamakhya, care este zeița (Devi), și nu oferă până laude ei (72,72 - 76).

Mitologia părții rituale a KP

Miturile conținute în ritualul KP, având în vedere ca motiv pentru ritualul însuși și, mai presus de toate, sacrificiile rituale, la fel ca în cazul mitului lui Shumbhe și Nishumbhe. Cu toate acestea, să începem cu faptul că KP expune versiunea șactică a mitului lui Rama și Ravana (60.25 - 42). Conform acestei versiuni, Rama și Ravana sunt doar marionete în mâinile Zeiței, care le gropi pentru propria lor de divertisment și, în cele din urmă, ucide Ravana, Rama folosind ca armă. În același timp, Zeita este saturată de "carnea și sângele rakshaselor și maimuțelor" (60.28). Raportul afirmă că această poveste se repetă în fiecare kalpa „Deci, mii și mii de Ram Ravan // fost și va fi, și așa Zeita este și va fi“ (60.41-42). Aceasta este „eterna reîntoarcere“, inerente în hinduism, spre deosebire de doctrina iudeo-creștină de-o pointedness a procesului istoric și unicitatea momentului istoric. În cele din urmă, se spune că, zeii se închinau Devi, după uciderea lui Ravana, Indra și înainte ca gazda a petrecut niradzhanu de zei și bărbați ar trebui să-i venereze ca un rege pământesc să facă niradzhanu trupele sale.

Capitolul 62 (1-50) conține versiunea mitului Madhu și Kaitabha. Spre deosebire de versiuni ale DM și DSB, aici se spune despre nașterea celor doi demoni de cerumen Vishnu, Zeita extras cu planul pentru a da rezistența pământului (62.7-13). Etimologia numelor ambelor asura este dată (62.14 - 16). Madhu și Kaytabha se angajeze Vishnu nu sunt din proprie inițiativă și determinat de zeița care îi spune că Vishnu va fi capabil să-i omoare numai în cazul în care aleg (62.17-18), și în această versiune este, de asemenea, spre deosebire de KP. În narațiune există o placă de piatră Brahma-shila, care este absentă în versiunile DM și DBP. Era pe ea și nu pe solduri lor, la fel ca în DSB, Vishnu privează atât demonii vieții, implorându-i să ucidă pe un loc uscat (62.36-37). Această placă este susținută de zei, care au luat forma munților (62.38 - 44). Probabil, această lespede de piatră Brahma a aparținut inițial la un alt mit în ceea ce privește crearea tema pământului, și în manualul care mitul amestecat cu mitul lui Madhu și Kaytabhe (Van Kuidzh, p. 133). demoni omora, Vishnu tencuiți țara lor de grăsime, și, astfel, devine greu și devine numele Medini (medinI, de la Medas «grăsime»).

Pe scurt, KP menționează și istoria Shumbha și Nishubha (61.49 - 60). Despre curtare a doi asuras-frați Zeita și uciderea lor ei iese din discuție, vorbește doar pe scurt despre nașterea Asurilor și cucerirea universului și a fenomenului Devi la cererea zeilor de dragul distrugerii. Și acest fenomen este ca și în cazul în care patru: în primul rând, este zeița în formă de Matangi Island (unul din numele soției sale a lui Shiva) (61,55), atunci corpul este Kalika (care poartă și numele Ugratara și Ekajati) (61,59 - 60), apoi de la disembodied Kalika - Kaushiki (61.71), și în final, din inima Kaushika, Shivaduti iese (61.98 - 99). Sa referit la uciderea zeiței Raktabija - aliat Shumbhi și Nishubhi (61.111). Manualul spune, de asemenea, că tatăl său a fost Nishubhi Shumbhi și Asura Andhaka, care nu este versiunea de DM și DSB.

În plus față de cele trei mituri demonoborcheskih, în ritualul manual descrie versiunea originală pur Shakta a mitului distrugerii sacrificiului Daksha lui (61.2-11; 62.51-58), diferită de versiunea care este în același Purana, în capitolul al XVII-lea. Acolo, ca răzbunător principal al Sati efectuează Shiva însuși, aranjarea haos cu Virabhadra și GANAS (17.39-50), iar în partea rituala a Zeiței rasplateste pentru infracțiunea, luând forma de Ugrachandy, ajuta-o ca yogini și Shankar cu GANAS lui ( 61,2 - 3, 6 - 8). Astfel, tendința este caracteristică a evoluției mitului jertfei Daksha și manifestată în importanța crescândă în narațiunea feminin, reprezentat de soția lui Shiva, aici atinge punctul culminant.

notițe







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: