Gândirea filosofică la rădăcinile sale a colorat această idee a lumii în culori raționaliste, păstrând integritatea, spiritualitatea și multicoloritatea ei. Filosofii naturali antice din vechime nu cunosc încă scalpul mortal al metafizicii, dezmembrarea corpului viu al lumii în obiecte anatomice. Lumea apare înaintea lor ca o "imagine a unei intersectări nesfârșite a legăturilor și a interacțiunilor în care nimic nu rămâne imobiliar și neschimbat și totul se mișcă, se schimbă, apare și dispare". K. Marx și F. Engels, Op. 20, p. 20.
Dacă filozofia antică, începând cu Thales, caută fundamentarea a tot ceea ce există, mama primară, de unde a apărut totul, aceasta în sine înseamnă recunoașterea lanțului nesfârșit de transformări dialectice. Dacă apa (sau aerul, focul) este un element primar, atunci toate celelalte forme observabile ale materiei sunt metamorfozele sale, diferitele etape ale transformărilor sale calitative. Există deja o profundă dialectică a unui singur și a multor. În cazul în care baza este Apeiron - Infinit, aceasta înseamnă că toate lucrurile sensibile finite și fenomene ale naturii impregnată cu infinitul, înseamnă că avem de-a face aici cu dialectica limita și infinit.
Dacă numărul este luat ca punct de plecare, el se datorează faptului că numărul acționează ca o măsură, o estimare cuantificată a limitei și a limitei, singură și multe, în stare de repaus și mișcare, lumină și întuneric. Măsura Pitagoreanilor este considerată ca o coincidență a contrariilor în armonie.
armonie matematică, care nu ajunge la ei univers - nu este înghețat, imobilitate mort și stagnantă - un echilibru și simetrie, reținere și puterea de tineri, sănătoși, proportionat si estetic frumos corp.
Fiecare dintre teoriile filosofice grecești antice este o încercare de a face o cartografiere teoretică a lumii și, în același timp, o încercare de asimilare dialectică. Desigur, fiecare în felul lui.
Heraclitus a fost lovit de relativitatea acelor concepte considerate de neclintit și absolut. Poate că tocmai asta a determinat interpretarea dialectică a naturii lucrurilor. Este această persoană urâtă? Da, veți spune. Nu, spune Heraclitus. El este frumos în comparație cu, de exemplu, o maimuță.
În această lume, fiecare lucru este același și în același timp diferit. Fiecare este cunoscută în comparație cu cealaltă și este schimbată pentru ea. Dacă am aur, nu este vorba doar de aur, covoare, haine și arme - toate bunurile pentru care se schimbă aurul. Deci, aurul este ceva comun care unește toate bunurile, ceea ce le permite să intre în contact unul cu celălalt, să se măsoare reciproc, să facă schimb.
Dar nu este așa în natură? Ce anume îmbină toate procesele în natură, de la ce apar toate și în ce se rezolvă? Potrivit lui Heraclit, acesta este focul. De fapt, focul devine cenușă, în pământ un copac, de asemenea, se topește gheața în apă. Apa fierbinte formează abur - aer. Aerul dă puterea focului - îl hrănește. În "nori de aer", condensați, se varsă cu apă, care este absorbită în pământ, iar pământul dă material pentru foc. Ciclul se închide.
Heraclitus are merite deosebite înainte de dialectică. Am spus deja mai sus că viziunea dialectică asupra lumii este caracteristică tuturor filozofilor naturali antice în general. Cu toate acestea, nici unul dintre ei nu a avut un proces obiectiv, dialectic ca atare, nu a fost centrul atenției, ei au fost interesați de probleme mai specifice. Heraclitus nu a ocupat nici o armonie în sine, nici structura materiei, subiectul cercetării sale filosofice poate fi definit exhaustiv numai prin conceptul de dialectică.
De aceea, Hegel a rostit marea dialectică a filosofiei occidentale, începând să explice doctrina heraclită: "Aici se deschide un nou pământ înaintea noastră; nu există o singură poziție a lui Heraclit, pe care nu am acceptat-o în logica mea ". Hegel, Op. IX, p. 246 ..
Zeno a prezentat o serie de prevederi paradoxale, numite aporias ("aporia" în greacă înseamnă "jena", "situație fără speranță"). Cu ajutorul lor, el a vrut să dovedească faptul că ființa este una și nemișcată, iar pluralitatea și mișcarea nu pot fi concepute fără contradicție și, prin urmare, ele nu sunt. Prima dintre aporiile sale - "Dichotomie" (care în limba greacă înseamnă "împărțirea în jumătate") dovedește imposibilitatea gândirii mișcării. Zeno argumentează după cum urmează: pentru a trece orice distanță, trebuie mai întâi să treci pe jumătate, și mai presus de toate - jumătate din această jumătate, etc. fără sfârșit, deoarece orice segment de linie poate fi împărțit la infinit. Într-adevăr, în cazul în care valoarea continuă (în acest caz - un segment de linie) este gândit ca existent la momentul în care un număr infinit de puncte, apoi „treci“, „calculează“ toate aceste puncte în orice interval finit de timp, este imposibil.
Pe aceeași ipoteză a infinității unor elemente de magnitudine continuă, se bazează aporionul lui Zeno, Ahile și Turtle. Zeno dovedește că-Ahile nu si iute poate ajunge broasca țestoasă, pentru că atunci când se va depăși distanța dintre ele, broasca testoasa târască un pic mai departe, și așa mai departe de fiecare dată pe termen nelimitat.
În a treia aporie - "Arrow" - Zeno susține că săgeata care zboară se odihnește de fapt și, prin urmare, nu mai există nici o mișcare. El descompune timpul în suma momentelor indivizibile, "momentele" individuale și spațiul - la suma segmentelor indivizibile, "locurile" separate. În fiecare moment al timpului, săgeata, după Zeno, ocupă un anumit loc, egal cu magnitudinea sa. Dar aceasta înseamnă că este în repaus în orice moment, pentru că mișcarea, fiind continuă, presupune că obiectul ocupă un loc mai mare decât el însuși. Prin urmare, mișcarea poate fi considerată doar ca o sumă de state de odihnă și, prin urmare, nu există nici o mișcare, care trebuia să fie dovedită. Acesta este rezultatul presupunerii că lungimea constă în suma de "locuri" indivizibile, iar timpul este suma momentelor indivizibile.
Astfel, ipoteza divizibilitatea infinită a spațiului (prezența unui număr infinit de „puncte“ în orice interval) și ipoteza indivizibilă separată „puncte“ timp Zenon face aceeași concluzie: set audio, traficul audio nu poate fi conceput consecvent, și, prin urmare, ele nu există cu adevărat, ele nu sunt adevărate, dar ele sunt doar în opinia lor.
În ciuda faptului că, din punctul de vedere al lui Zeno bun simț poate fi perceput ca sofistică, ei confundă oamenii și ceea ce duce la scepticism, de fapt, este - nu doar un joc de minte: prima dată în istoria gândirii umane sunt discutate continuitatea și problema infinit. Zeno a formulat problema naturii continuumului (continuu), care este una dintre "întrebările eterne" pentru mintea umană.
Aporiile lui Zeno au jucat un rol important în dezvoltarea dialecticii antice, precum și a științei antice, în special a logicii și a matematicii. Dialectica unuia și a celor mulți, finit și infinit este una dintre cele mai importante servicii ale lui Platon, în dialogurile cărora găsim exemple clasice de dialectică antică grecească. Interesant, conceptul de infinit real a introdus Zeno, în scopul de a utiliza pentru a dovedi contrariul principalele prevederi ale ontologiei Parmenide, a fost exclus de la utilizarea în filozofia greacă (ea nu a recunoscut nici Platon, nici Aristotel), și în matematică greacă. Și ambele sunt operate pe noțiunea de potențial (capacitățile existente) infinit, adică, divizibilitatea infinită a magnitudini, dar nu a recunoscut-i compus dintr-un număr infinit de date reale elemente (existente în prezent).
Potrivit lui Platon, dialectica este capacitatea de a ridica întrebări și de a da răspunsuri; abilitatea în conversație de a scoate din fluxul de vorbire viu ceva de neclintit și de a trece prin diviziunea mentală la un prim principiu indivizibil. Definiția exactă a unui lucru (ceva "unul") îl diferențiază în mod necesar de celălalt; aceasta duce la negarea tuturor lucrurilor pe care nu le face, pentru a distinge un lucru de ființa unui lucru, adică esența ei suprasensibilă și "ideală". Prin urmare, dialectica pentru Platon nu este numai o învățătură despre cunoaștere, ci și o doctrină a ființei, a "ideilor", adică, suprasensibil, "super-existent" fiind în speciile sale și caietul de sarcini generice.
Poziția principală a sistemului său filosofic constă în faptul că lumea este percepută de simțurile umane, există doar o reflectare slabă a amprenta palidă a propriilor lor „idei“ existente - super-sensibil, dar în gândirea înțeles prototipul tuturor lucrurilor. În aceste "idei" abstracte, "există" un general care, ca obiectele care aruncă o umbră, se manifestă în diversitatea lucrurilor percepute prin vedere, auz, etc. Numai aceste concepte generale ("idei") inteligibile există realist, veșnic și neschimbate; dimpotrivă, lumea lucrurilor sensibile nu este reală decât lumea umbrelor. Potrivit lui Platon, sufletul omului este nemuritor și, după intrarea în trup, "își amintește" tot ce a văzut în "lumea locală". Atunci când observăm lucruri frumoase, o persoană "își amintește" frumosul; comparând două lucruri care sunt similare cu celelalte, el "își amintește" conceptul de asemănare; văzând "comun" între mese, case sau persoane, o persoană "își aduce aminte" de "ideile" acestor lucruri - veșnice și neschimbate. Perceperea prin simțuri ceva frumos, bun, corect, mai mult sau mai puțin, și altele asemenea, o persoană își amintește o dată celebru, dar uitate la adevăruri naștere - este „ideea“ de bunătate, frumusețe, justiție, etc. Omul însuși, spune Platon, este sufletul său. Sufletul este fără formă și lipsit de proprietăți corporale.
Potrivit lui Platon, în sufletul uman există două principii: "lumina" inteligentă și "întunericul" nerezonabil. Este ca o echipă de doi cai - temperament nobil, negru, frenetic și alb, condus de un singur călăreț - mintea. Sufletul aparține lumii pământești și regiunii cerești. Educația omului (sufletului) este principala problemă a filosofiei platonice.
Du-te la descărcarea fișierului
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: