Discuția despre conceptul pedagogic al lui Socrate (469-399 î.Hr.) este posibilă numai cu un anumit grad de convenționalitate. În patrimoniul său filosofic nu există principii necesare pentru un astfel de gen științific, nu există elaborări de metodologie. În același timp, ea conține un număr mare de idei și idei fundamentale care au influențat apariția metodologiei pedagogiei umaniste.
Multe dintre învățăturile lui Socrates asupra personalității filosofice au avut un impact asupra dezvoltării științei pedagogice. Acest lucru este scris de volume de cercetare. În același timp, istoria pedagogiei ocolește acele probleme care nu au avut o astfel de influență. Aceste întrebări - despre deciziile persoanei dictate de conștiința ei, despre valorile personale, despre natura creativității condiționate de originea umană - au fost baza filozofică a pedagogiei umaniste.
Pentru că nu a lăsat nici o dovadă scrisă a operei sale, el este judecat după lucrările elevilor săi - Platon, Xenofon, etc. Dar o astfel de elevi celebri dezvolta numai ceea ce era important din punctul lor de vedere în tratatele lor pedagogice care au format nu numai. datorită întâlnirilor cu Socrate, dar și sub impresia demisiei profesorului.
Socrate a fost executat pe verdictul curții ateniene, întocmit pe baza unei acuzații false. Esența acuzației era de a nega zeilor lui Socrate "statul" și de a se închina noii zeități. Această divinitate nouă era un om. El nu are nevoie de educația obișnuită a personalității sale prin învățare, adică, transferul adevărului, dar în educație, care oferă posibilitatea de a-și găsi sensul.
Ironia este o batjocură subtilă, ascunsă; contrast binevenit în vizibil și sensul ascuns al rostirii, creând efectul de ridicol. Inițial - discurs în care vorbitorul se pretinde să nu știu, în ciuda cunoștințelor lor, sau spune ceva opusul a ceea ce ei cred cu adevărat (dar ar trebui să fie înțeles de către un ascultător inteligent). Socrate ironie a fost că înțelept părea stupid să ignoranți, care se văd știutori și înțelept, astfel încât să poată învăța de la opiniile lor despre ignoranța lor și să direcționeze eforturile spre adevăr.
În conversațiile sale, Socrate nu a evidențiat nici o paradigmă care a fost necesară pentru a pretinde să protejeze și să apere. El doar a preferat să ceară, adesea fără să știe răspunsurile la întrebările sale. interlocutorii săi nu au putut găsi nici o platformă teoretică cu privire la aceste aspecte, care ar putea fi inteligent și bate tehnicile uzuale predate în arta dezbaterii - în dialectica și sofistica.
mod ironic la Plecari lor a relevat contradicții în motivarea interlocutori, a demonstrat ignoranta sau „chiar ignoranță,“ ridică îndoieli, gândească critic, și aparent propria cunoaștere absolută. Nu una dintre aceste acțiuni intelectuale ale contemporanilor Socrate nu a fost instruită, prin urmare reacția de iritare pe care au trezit-o nu este surprinzătoare.
Pe lângă iritare, modalitățile sugerante ale lui Socrates de a cunoaște viața prin cunoașterea iluziilor sale au provocat frică. Socrate temut, pentru că el nu a fost frică să dezvăluie adevărul, care, de regulă, a fost distorsionată de toate - de la artizanul politicienilor. Cel mai probabil, unul dintre motivele care a oprit studenții lui Socrates în dezvoltarea ulterioară a învățăturii sale a fost teama creată de demisia sa.
Moartea lui Socrate a demonstrat că adevărul vieții, adică adevărul nu promovează atât de mult iluminarea și auto-promovarea la el, cât de multe se trezesc aspirațiile de a se opri și apăra împotriva lui. Cu alte cuvinte, pentru contemporanii lui Socrate, învățătura lui nu era reală, adică nu putea fi revendicat. Problemele de moralitate pe care le-a prezentat Socrate au fost cu mult înainte de cultura care exista în acea vreme. Ei au contrazis ideile general acceptate despre educație, dar cel mai important - noțiunea de putere.
Cel de-al doilea motiv, desigur, este legat de personalitatea lui Socrates. Întreaga sa viață a fost o afirmare practică și confirmarea ideilor sale pentru ei înșiși. Ele s-au manifestat prin singurele moduri de auto-afirmare care erau intrinseci numai pentru el, ca și cum ar fi fuzionat cu el. care a dat învățăturii sale un caracter profund personal.
Socrate nu sa limitat la ironie. Întorcându-se în interiorul ideilor și modurilor de gândire obișnuite, fără a avea un răspuns hotărât la întrebările lor, știa cu certitudine ce căutări mergeau, în ce direcție și cum să le conducă. El a fost simultan rațional și irațional, adesea intuitiv călcând și deschizând interlocutorilor trăsături morale ale personalității lor. El a fost convins că în întreaga varietate de experiențe de viață ale unei persoane există ceva unificator, un înțeles comun care poate fi exprimat printr-o singură idee, un concept.
În același timp, acest single nu este un fapt fix, ossified. Justificarea generală nu este imobilitate moartă, ci opusul complet al acesteia. Ideea este întotdeauna în dezvoltare, dar această dezvoltare îi este dată de o persoană care aduce la idee îndoielile, incertitudinea, instabilitatea etc. - acesta este tot ceea ce este specific omului. Multe secole mai târziu, anxietatea minții, definită de Socrates ca fiind începutul autoorganizării individului, a fost desemnată în pedagogia umanistă a secolului al XX-lea ca o experiență a conștiinței. Acest termen a devenit unul dintre cheile pedagogiei personalizate. Socrate a trezit într-adevăr și a ghidat cursul natural al gândirii umane. Cu toate acestea, spre deosebire de urmașii lui contemporani, precum și de cei care au venit să-i înlocuiască timp de două milenii de dezvoltare a pedagogiei educaționale, Socrate nu a forțat niciodată să corecteze răspunsurile.
Altfel, el și-ar trăda propria idee - o înțelegere voluntară, liberă și independentă a adevărului. Având capacitatea de a scăpa de pedeapsă, el a preferat moartea la abandonarea convingerilor morale, pentru că a ales propria lor și în mod voluntar, fiind omul interior liber.
Valorile fundamentale propunere discret pentru a reduce abordarea de predare - sufletul, personalitatea, libertatea, alegere, independență, autodeterminare, precum și trezirea fondurilor Revendicare devin relevante numai la sfârșitul secolului al nouăsprezecelea AD În primul rând, ei au atras atenția strânsă a filosofilor, pentru a se manifesta ulterior în dezvoltarea teoretică și aplicată a pedagogiei umaniste.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: