Principalele centre ale filozofiei neo-thomiste sunt Academia Romană de St Thomas (fondată în 1891) și Universitatea din Louvain din Belgia, în care a fost înființat Institutul Superior de Filosofie în 1893. Ulterior, universitățile catolice au apărut în Paris, Milano, München, Freiburg și în alte câteva orașe europene.
Cei mai importanți reprezentanți ai neo-tomismului: J. Maritain, E. Gilson (Franța), M. Grabman, Beymker K., J. de Vries, J. Lotz, K. Reiner, G.Falk (Germania), D. Mercier, D. Nis, L. Noel, M. De Wolfe (Belgia), A. Jeremy, D. Capelo (Italia) și alții.
La fel ca tomaismul medieval, neo-thomismul modern nu este o învățătură filozofică unică și monolitică. Există mai multe școli și direcții din cadrul neotomismul că un grad mai mare sau mai mică de modernizare, de revizuire a d'Aquino de predare, de împrumut ideea în acest caz, alte filozofii (fenomenologie, filosofia existențială realismului critic și colab.).
Cel mai ortodox (apropiat de tomismul medieval) este școala romană. Cea mai influentă tendință în cadrul neo-thomismului este așa-numitul "thomism" "existențial", dintre care cele mai importante sunt Jacques Maritain și Etienne Gilson.
Principala componentă a învățăturii neo-thomiste este ontologia, teoria filosofică a ființei. Ontologie clasic neo-tomismului se bazează pe distincția de a fi „în sine“ (esse) și „existente“ (ENS) - adică tot ceea ce nu este el însuși, ci posedă doar ființă - ceea ce este inerent ființei. Această diferență conduce la un dualism deosebit al ființei și ființei. Ființa este ceea ce există în sine sau "în sine", în timp ce ceea ce există este doar ceva dotat cu ființă sau cu dobândire. Cu alte cuvinte, diferența dintre ființă și ființă este diferența dintre ființa necreată și cea creată, între Dumnezeu și lume. Prin urmare, Dumnezeu este o ființă pură sau o ființă ca atare. Ființa este esența lui Dumnezeu: Dumnezeu este unul al cărui esență este ea însăși.
Filosofia Existențialismului K. Jaspers și M. Heideger. Existențialismul lui J.P. Sart și A.Camyu
În răspunsul la aceste fenomene sa răspândit filosofia exis- tinațională. Se pot identifica următoarele probleme pe care filosofii le-au acordat atenție: existențialiștii:
unicitatea personalității umane, adâncimea sentimentelor, experiențele, anxietățile, speranțele, viața în general;
Contradicție puternică între lumea interioară umană și viața înconjurătoare;
problema de înstrăinare (societate, statul a început să persoană absolut străin, o realitate pe care nu ia în considerare complet omul suprima lui „I“);
problema singurătății, abandonarea unei persoane (o persoană este singură în lumea din jurul său, nu are un "sistem de coordonate" unde ar simți necesar);
problema lipsei de sens a vieții;
problema alegerii interne;
problema găsirii unei persoane ca un "eu" intern, și a unui exterior - un loc în viață.
Karl Jasper (1883-1969) - filosof german - a fost unul dintre primii care a ridicat probleme existențiale în secolul al XX-lea. (în cartea "Psihologia părerilor mondiale", publicată în 1919 - după sfârșitul primului război mondial).
Potrivit lui Yasper, o persoană trăiește de obicei într-o viață "abandonată", fără sens - "ca toți ceilalți". În același timp, el nici nu bănuiește cine este cu adevărat, nu-și cunoaște abilitățile ascunse, posibilitățile, adevăratul "eu". Cu toate acestea, în cazuri speciale, natura adevărată, aceste calități ascunse ies. Potrivit lui Yasper, acestea sunt situații limită - între viață și moarte, deosebit de importante pentru o persoană, destinul său viitor. Din acel moment o persoană devine conștientă de sine și devine el însuși, el este în legătură cu transcendența - ființa supremă.
Întreaga viață a unei persoane, conștient sau inconștient, este îndreptată spre transcendență - spre emanciparea completă a energiei și înțelegerea unui absolut superior.
O persoană care se apropie trantsedentsii, absolut, eliberează energie conștientă de ea însăși, prin așa-numitele „coduri“ transcendental: Erotica, sex, unitate în sine, cu o lume proprie internă (consimțământ inclus); libertate; moarte - la nivelul membrelor ființă.
Principala problemă a filosofiei existențiale a lui Jean-Paul Sartre (1905-1980) este problema alegerii.
Conceptul central al filozofiei lui Sartre este "pentru el însuși-ființă".
"Ființa însăși" este cea mai înaltă realitate pentru o persoană, prioritatea pentru el este, mai presus de toate, propria sa lume interioară. Cu toate acestea, o persoană se poate realiza pe deplin numai prin "pentru o altă ființă" - relații diferite cu alte persoane. O persoană vede și se percepe prin relația cu el despre "celălalt".
Cea mai importantă condiție pentru viața umană, "nucleul" ei, baza activității - libertatea.
Omul își găsește libertatea și o afișează în selecție, dar nu simplu, minor (de exemplu, ce fel de haine să poarte astăzi), și în care deciziile nu pot fi evitate vitale, fatidice, (urgențe de viață și de moarte, probleme vitale pentru om) . Acest tip de soluție Sartre cheamă alegerea existențială. După ce a făcut alegerea existențială, o persoană își determină soarta pentru mulți ani, trecând de la o ființă la alta.
Toată viața este un lanț de "vieți mici" diferite, segmente de viață diferite, legate de "noduri" speciale - soluții existențiale. De exemplu: alegerea profesiei, alegerea soțului / soției, alegerea locului de muncă, decizia de a schimba profesia, decizia de a lua parte la luptă, du-te la război etc.
Potrivit lui Sartre, libertatea umană este absolută (adică este irelevantă). O persoană este liberă în măsura în care este capabil să vrea. De exemplu, un deținut care este în închisoare este liber, în timp ce dorește ceva: să scape din închisoare, să stai pe loc, să se sinucidă. Omul este condamnat la libertate (în toate circumstanțele, cu excepția cazului subordonării totale a realității externe, dar aceasta este și o alegere).
Împreună cu problema libertății, apare problema responsabilității. Omul este responsabil pentru tot ce face, pentru el însuși ("Tot ce se întâmplă cu mine este al meu").
Singurul lucru pentru care o persoană nu poate răspunde este nașterea sa. Cu toate acestea, în toate celelalte privințe el este complet liber și trebuie să controleze în mod responsabil libertatea, mai ales cu o alegere existențială (fatefătoare).
Albert Camus (1913-1960) a făcut problema principală a filosofiei sale existențiale problema sensului vieții.
Teza principală a filosofului - viața omului în esență nu are sens.
Majoritatea oamenilor trăiesc în micile lor grijile, bucuriile, de luni până duminică, an după an și nu își dau viața un sens scop. Cei care umple viața cu sens, își petrec energia, se grăbesc înainte, mai devreme sau mai târziu își dau seama că înainte (unde merg cu toată puterea lor) - moartea, nimic. Toată lumea este muritoare - și umple viața cu semnificație, și nu umple. Viața unei persoane este absurdă (în traducere, ea nu are motive).
Camus oferă două dovezi principale ale absurdității, nerezonabilității vieții:
contactul cu moartea - în contact cu moartea, în special strâns și brusc, mult care până acum părea important pentru om - hobby-uri, cariere, bogăție - își pierde relevanța și pare lipsit de sens, nu merită să fie el însuși;
contactul cu lumea înconjurătoare, natura - omul este neajutorat înainte ca natura să existe de milioane de ani ("miros iarba și văd stelele, dar nici o cunoaștere pe Pământ nu poate să-mi dea încredere în lumea mea").
Drept rezultat, sensul vieții, conform lui Camus, nu este în lumea exterioară (succese, eșecuri, relații), ci în însăși existența omului.
Filosofia lui M. Heidegger.
Existența, potrivit lui Heidegger, este ființa căreia persoana se atribuie, plinătatea ființei unei persoane cu realitatea; viața lui este în ceea ce îi aparține și ceea ce există pentru el.
Existența omului apare în lumea înconjurătoare (numită filosof "a fi în lume"). La rândul său, "a fi în lume" constă în:
"Fiind cu ceilalți";
"Ființa de sine".
"Fiind cu ceilalți" suge o persoană, are drept scop asimilarea completă, depersonalizarea, transformarea în "cum ar fi toată lumea".
"Ființa de sine" în același timp cu "a fi cu ceilalți" este posibilă numai atunci când "eu" diferă de ceilalți.
Prin urmare, o persoană, care dorește să rămână pe sine, trebuie să se confrunte cu "alții", rămânând în urma identității sale. Numai în acest caz el va fi liber.
Apărând identitatea cuiva în mediul absorbant din întreaga lume este principala problemă și preocupare a unei persoane.
1.25 Psihanaliza: ideile principale și conceptele de bază (Freud) Freud despre neo-freudianismul inconștient. K. Jung despre inconștientul colectiv
Învățăturile lui Z. Freud au devenit una dintre primele direcții psihologice care au apărut ca urmare a împărțirii psihologiei în diferite școli. A fost formată la sfârșitul secolului al XIX-lea. și primele decenii ale secolului XX. și a fost numită teorie psihodinamică sau psihanaliză. Subiectul psihologiei în această școală a fost structura profundă a psihicului, iar metoda studierii lor a fost psihanaliza dezvoltată de această școală.
În stratul inconștient se află una din structurile de personalitate - Id. Acesta este nucleul primitiv al personalității. Are un caracter înnăscut și este supusă principiului plăcerii. Id este, de fapt, baza energetică a dezvoltării mentale, deoarece conține impulsuri inconștiente înnăscute care tind spre satisfacția lor, pentru a detenta și, astfel, pentru a determina activitatea subiectului.
Studiind problemele culturii și ale societății, KG Jung ajunge la concluzia că, împreună cu "inconștientul individual" există și un "inconștient colectiv".
În acest sens, Jung introduce conceptul de "arhetip". Dacă Freud a considerat instinctele ca bază și cauză a unei acțiuni umane particulare, atunci Jung definește dependența activității umane de specii, tipuri și forme de comportament
Sub inconștientul colectiv K.G. Jung înțelege sfera mitologiei inconștiente, ale cărei imagini sunt o proprietate umană universală. O trăsătură a inconștientului colectiv, conform lui K.G. Jung, este imposibilitatea de a-și aminti cu ajutorul oricărei tehnici și tehnici, deoarece prin natura ei nu a fost uitat sau scos din conștiință. Acesta nu este un set al tuturor reprezentărilor înnăscute, ci un complex de oportunități înnăscute, a priori existente în structura mentală a personalității fiecărei persoane. Singura modalitate de manifestare a acestora este K.G. Jung consideră că experiența directă a percepției lor. "Ele se manifestă numai în materialul creativ conceput ca principii de reglementare a formării sale, cu alte cuvinte, suntem capabili să reconstruim subfondul original al prototipului doar prin concluzia inversă de la opera de artă terminată până la origini".
2.1 Problema de a fi în istoria filosofiei. Tipurile de ființă sunt materiale și ideale.
Ființa este un concept filosofic care fixează un aspect al existenței de a fi în contrast cu esența sa. Ce există cu adevărat. Acest concept captează cele mai frecvente lucruri - simpla lor prezență. Dacă esența este determinată de întrebarea: "Ce este existența?" Apoi, existența întrebării: "Ce înseamnă că există?". Deoarece ființa poate fi înțeleasă ca singură, termenul "ființă" este adesea folosit pentru a se referi la întreaga lume. Subiectul ontologiei. Conceptele opuse sunt nimic și nimic. Problemele filozofice esențiale sunt corelația dintre ființă și gândire, corelația dintre ființă și timp, corelația ființei și a ființei.
Filosofia antică. Termenul „fiind“ introdus Paramenid ( „fundație nezdruncinat lumii“). Grecii și-au pierdut credința în zei, mituri, și Paramenid să se retragă din această stare, a inventat divinitate Dike (înțelepciunea, dreptatea, garantarea imutabilitatea ordinii universului). Fiind pe Paramenidu ceva ce se află în spatele lumea lucrurilor sensibile, de exemplu, gândul este obiectul acestor lucruri. Fiind = gândire. Înțeles mintea cosmică, Logosul, și nu o idee subiectivă. Logo-uri dezvăluie adevărul de a fi un om (entitate îl transtsidentalnaya cu care o persoană poate intra în contact). Dumnezeul creștin, personalitatea, și Logosul, impersonal, este imposibil să comunice cu el. dar numai învecinate. Protagoras: „Omul este măsura tuturor lucrurilor și de a fi“, adică, persoană determină starea tuturor lucrurilor, dacă am avea, deci.
Socrate: "Autonomia nu este omul însuși, ci mintea lui. Cea mai înaltă realitate - conștiința individuală și socială. "Considerată a nu fi, ci drept conștiință.
Democritus: "Fiind atomi, inexistența este goliciune."
Platon: gândirea, ideile au primit statutul de ființă adevărată
Aristotel a creat un sistem de niveluri de existență: morți Materia (anorganice) -Rasteniya-animale-Man-Soul (spirite moarte) -Dumnezeu
Evul mediu. Ființa este prezența lui Dumnezeu (scholastica). Nivelurile de a fi:
Fiind creativ (esența-esență, existența-existență)
Fiind creat (natură, om)
Thomas Aquinas: a considerat ierarhia în termeni de valori. De exemplu, omul aparține clasei oamenilor, acesta este un animal, acesta este un obiect al lumii materiale. Dumnezeu este Dumnezeu, el îi aparține.
Ființa absolută este numai cu Dumnezeu, o persoană se apropie și se străduiește spre el.
Ora nouă (Gnoseocentrism). Succesele în dezvoltarea științelor. Problema ființei este legată de om, nu poate exista în sine. Conștiința și nevoile omului sunt singura ființă incontestabilă și adevărată, adică fiind legat de om, este subiectiv.
Descartes. Nu mă îndoiesc că cred că, prin urmare, există.
Bacon. Ființa este o problemă mobilă veșnic.
Kant. Adevărat bytie- „lucru în sine“ (două feluri de viață: fenomene și lucruri în sine). pentru că lumea lucrurilor în sine a apărut datorită voinței divine, dar va conține componente iraționale, lucrul în sine, nu minte a făcut cunoscut nu poate fi.
Hegel. Ființa este gândire pură sau nimic. Pierde caracterul său atotcuprinzător.
Filozofia New Age a transformat ideea de a fi, a devenit existență subiectivă. Locul lui Dumnezeu a fost ocupat de mintea umană. Omul motiv proporțional, mintea este una, este necesară, nu este dictată numai de legile lumii, ci și legile gândirii umane. Mintea este condiția pentru unitatea individului și lumii.
Dependența idealului asupra materialului se manifestă în trei aspecte:
1) perfecte (imagini, gânduri, idei, etc.) este produsul unei activități de organe de material (creierul uman), este „construit“ pe baza unor procese fiziologice neuro-ale structurilor neuronale formate din creier;
2) idealul are ca început un reflex al lumii materiale și obiective;
3) există o reflectare perfectă a realității și funcționează pe baza activității practice obiective senzual, materiale și și comunicarea între oameni, și servește ca o verigă importantă în această activitate Nost.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: