Atunci când Nietzsche scrie că "viața este voința la putere", se pare că pur și simplu înlocuiește conceptul de "voință de a trăi" cu noțiunea de "voință la putere" Schopenhauer. Aceasta ar însemna însă că Nietzsche privește lumea ca o manifestare a unei unități primordiale transcendente acestei lumi. De fapt, în perioada matură a creativității, el nu numai că nu împărtășește această idee, ci critică, de asemenea, deosebirea dintre lumea noastră, lumea fenomenelor, pe de o parte, și lumea "adevărată", pe de altă parte. Noțiunea de voință la putere este dată de filosoful german cu principiul explicativ universal, prin care el caracterizează procesul de formare continuă. Ipoteza voinței la putere trebuie privită ca o anumită interpretare a realității, a unghiului de vedere și a modului de descriere.
Nietzsche, desigur, sa bazat pe Schopenhauer, dar această continuitate ideologică nu este directă și imediată. În concepția sa despre lume ca pe o voință la putere, el nu se îndreaptă de la general spre cel special, ci în direcția opusă: aplicând mai întâi acest concept explicării proceselor mentale, el îl extinde apoi la întreaga natură organică. El scrie: "În primul rând, ceva viu vrea să-și exercite puterea - viața în sine este voința la putere: auto-conservarea este doar una din consecințele indirecte și numeroase ale acestui lucru". Mai târziu, filosoful va aplica acest concept lumii ca întreg.
"Cunoașterea", scrie Nietzsche în comunicarea de mai sus, "funcționează ca un instrument al puterii și, prin urmare, este destul de clar că crește în funcție de creșterea puterii". Dorința de a extinde domeniul cunoașterii și dorința de a se cunoaște depind de voința la putere, adică de la capacitatea unei anumite specii de viață de a-și controla și subordona o anumită parte a realității. Scopul cunoașterii, conform lui Nietzsche, nu este să se străduiască să înțeleagă adevărul absolut din iubirea pentru el, ci să-și extindă puterea la limitele maxime posibile.
În ceea ce privește adevărul, nu poate fi vorba de obiectivitate, potrivit lui Nietzsche. Aceasta este o "ficțiune" a oamenilor de știință și a filozofilor. „Adevărul este - observă Nietzsche - au un fel de eroare, fără de care un anumit tip specific de ființe vii nu a putut trăi Valoare pentru viață este ultima bază.“.
Toate adevărurile, așa cum crede Nietzsche, fiind ficțiuni inerente, reprezintă în același timp interpretări ale realității în care se exprimă anumite perspective. Orice formă de viață are punctul său de vedere, perspectiva pe care încearcă să o impună tuturor celorlalte ca fiind obligatorie.
Din ceea ce sa spus este clar că filozoful german critică continuu înțelegerea clasică a adevărului ca fiind corespondența ideilor cu starea reală a afacerilor din lume. În același timp, el anticipează într-o oarecare măsură o interpretare pragmatică a adevărului, acordând prioritate acelor idei care contribuie la atingerea rezultatului practic dorit. Cu toate acestea, în general, poziția lui Nietzsche cu privire la chestiunea adevărului este cea mai corectă numită relativistă.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: