Voința de putere ca cunoaștere

"Nietzsche", scrie Nietzsche în comunicarea de mai sus, "funcționează ca un instrument al puterii și, prin urmare, este clar că crește în funcție de creșterea puterii". Dorința de a extinde domeniul cunoașterii și dorința de a se cunoaște depind de voința la putere, adică de la capacitatea unei anumite specii de viață de a-și controla și subordona o anumită parte a realității. Scopul cunoașterii, potrivit lui Nietzsche, nu este să se străduiască să înțeleagă adevărul pentru absolutismul iubirii pentru ea, ci să-și extindă puterea la limitele maxime posibile.







Cu schematică, varietate subordonare de impresii și experiențe sunt ordine mai mult sau mai puțin stabile, împărțindu-le în genuri și specii, într-un cuvânt, utilizând conceptualizarea de experiență, noi, în conformitate cu Nietzsche, rezolva probleme în primul rând practice: să supraviețuiască și să afirme influența. Realitatea primordială este un flux neordonat de a deveni, lipsit de orice formă sau calitate. Oamenii îi aruncă o schemă conceptuală potrivită pentru ei, transformându-se în ființă. Astfel de activități sunt "legitime" în sensul că este o formă de manifestare a voinței la putere. Esența științei ca dorința unui popor chintesenta pentru cunoaștere este definit filosofia ca „transformarea naturii în scopul dominației conceptului de natură.“

Deci, cunoștințele pentru Nietzsche sunt un proces de interpretare, interpretare. Se bazează pe necesitatea vitală de a controla fluxul de a deveni. „Omiterea individuale și într-adevăr ne dă conceptul și forma, natura nu cunoaște nici idei sau forme, sau de livrare, dar numai unul pentru noi x neatins și indefinibil“. Vorbim mai multe despre atribuirea interpretării realității, mai degrabă decât cu privire la modul de a elimina această interpretare a acesteia: „Dacă cineva se ascunde în spatele unui lucru tufiș, în căutarea ei acolo și găsește - în această căutare și de a găsi nimic deosebit de demn de laudă.“ Deși considerăm acest lucru sau că starea de lucruri din fizic sau lumea spirituală ca fiind „identice“ și le consideră inerente în a avea constanța naturii, „obiecte“ și „subiecți“, subliniază Nietzsche, acest lucru nu se datorează faptului că suntem mai aproape de „adevăr“, și deoarece este convenabil pentru noi. Aici există o înlocuire a tezei: din utilitatea interpretării pe care o dedicăm obiectivității sale.







Cu toate acestea, nici o obiectivitate a adevărului, potrivit lui Nietzsche, nu poate exista nici un discurs. Aceasta este o "ficțiune" a oamenilor de știință și a filozofilor. Cu toate acestea, ei au dreptate în insistând că anumite dispoziții ale ideilor și conceptelor ar trebui să aibă un avantaj asupra celorlalti. „Adevărul este - observă Nietzsche - au un fel de eroare, fără de care un anumit tip specific de ființe vii nu a putut trăi Valoare pentru viață este ultima bază.“. Unele dintre „ficțiunile“ dovedit a fi utile pentru rasa umană și a devenit ceva de la sine, cum ar fi: „există lucruri permanente, și sunt lucruri similare împreună: există lucruri care contează, titirez, un lucru este ceea ce pare,“ etc. n. În mod similar, legile logicii, precum și legea cauzalității, au permis astfel de rădăcini adânci în natura umană. că "faptul că nu credeți în ele ar însemna să omorâm familia pentru a pierde".

„Ficțiunile“ La rândul său, care s-au dovedit a fi mai puțin benefică sau chiar în detrimentul, sunt numite „bug-uri“, „erori“. Cei care s-au dovedit utile pentru genul, se potrivesc treptat în structura limbii, interconectate în vocabularul său. În acest fapt, avertizează Nietzsche, se află un anumit pericol, deoarece limba este în măsură să ne inducă în eroare și de a crea încredere neîntemeiată că, dacă felul în care vorbim despre lume reflectă într-adevăr realitate: „Cuvintele și conceptele sunt introduse noi sunt în mod constant înșelați în cuvintele ascunse mitologia filosofică. care afectează în mod constant, indiferent cât de greu încercăm să fim precauți ".







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: