În acest capitol, propun să ia în considerare două cărți ale lui Aristotel - unul numit "Fizică", iar celălalt - "Pe cer". Aceste două lucrări sunt strâns legate între ele; Rațiunea celei de-a doua cărți începe cu punctul în care se termină raționamentul primului. Ambele au avut o influență excepțională și au dominat știința până la Galileo. Astfel de cuvinte precum "chintesența" și "sublunarul", au provenit din teoriile descrise în aceste cărți. De aceea, istoricul filosofiei trebuie să le studieze, în ciuda faptului că aproape o singură expresie din ambele cărți poate fi considerată corectă în lumina științei moderne.
Pentru a înțelege opiniile lui Aristotel, la fel ca majoritatea grecilor, în domeniul fizicii, este necesar să le înțelegem fundalul imaginativ. Fiecare filozof, cu excepția sistemului formal pe care el îl oferă lumii, are un altul, mult mai simplu, pe care poate nu-l realizează deloc. Dacă el este conștient de ea, probabil, îți dai seama că nu este destul de potrivit, și, prin urmare, ascunde-l, și aduce în prim-plan ceva mai sofisticat, lipsit de naivitate, ceea ce el crede, pentru că este similar cu sistemul său original, neprelucrate, și el propune să accepte acest sistem, deoarece el crede că a făcut-o incontestabilă. Sofisticarea este rezultatul respingerii refutărilor, însă acest lucru nu ar fi dat niciodată un rezultat pozitiv. Aceasta arată, în cel mai bun caz, că teoria poate fi adevărată și nu că ar trebui să fie așa. Un rezultat pozitiv, indiferent cât de mic este conștient de filozoful, își datorează aspectul său la gât, concepte preconcepute sau ceea ce Santayana numește „credință animală.“
În ceea ce privește fizica, fundalul imaginativ al vederii lui Aristotel era foarte diferit de fundalul concepțiilor cercetătorului modern. În zilele noastre, băiatul începe să studieze fizica cu mecanica, care, prin însăși numele său, amintește de mașini. El era obișnuit cu mașinile și cu avioanele. Chiar și în adâncurile cele mai obscure ale imaginației sale subconstientul nu conține ideea că în interiorul mașinii este ceva ca un cal sau un avion zboară, deoarece aripile sale - aripile unei păsări, care are puteri magice. Animalele și-au pierdut importanța anterioară în imaginile lumii imaginare în care un bărbat stă relativ singur, ca un domn al unui mediu material în mare parte lipsit de viață și în mare parte subordonat materialului.
Grecii atunci când încearcă să descrie mișcarea științifică este puțin probabil să vină cu teoria pur mecanică, cu excepția câtorva Luden - astfel de genii ca Democrit și Arhimede. Au fost importante două tipuri de fenomene: mișcările animalelor și mișcarea corpurilor cerești. .. Pentru corpul om de știință de animale moderne „- aceasta este o mașină foarte delicat, cu structura fizică și chimică extrem de complex, fiecare noua descoperire este de a reduce diferența aparentă între animale și mașini Grecii părea mai natural să asemăn mișcare vizibilă în mișcările naturii neînsuflețite ale animalelor copil și acum toate încă distinge animalele de la alte lucruri prin faptul că acestea se pot deplasa independent, mulți greci, mai ales Aristotel, în specificul văzut fundamentul teoriei fizicii.
Dar corpurile cerești? Ele diferă de animale prin regularitatea mișcărilor lor; dar, poate, se datorează numai perfecțiunii lor cele mai înalte. Fiecare filozof grec, indiferent de ce părere are în viața sa ulterioară, a învățat în copilărie să considere soarele și luna drept zei. Anaxagoras a fost persecutat pentru răutatea sa, pentru că el credea că Luna și Soarele nu sunt ființe vii. Pentru filosof, care nu mai poate fi considerat corpurile cerești ele însele sunt divine, era firesc să ne gândim că acestea sunt în mișcare la cererea expresă a unei ființe divine, care este caracteristică iubirii Elene de ordine și simplitate geometrică. Astfel, sursa originală a mișcării este voința, pe teren - voința capricioasă a ființelor umane și animale, un rai Iki - va neschimbătoare Mecanicii Supreme.
Nu vreau să spun că acest lucru se aplică oricărui detaliu al conceptului lui Aristotel, dar cred că acesta este baza figurativă a gândirii sale, pe care el, după ce și-a început studiile, putea să o recunoască ca fiind adevărată.
După remarcile noastre preliminare, vom lua în considerare ceea ce a spus de fapt.
Fizica, în conformitate cu Aristotel - este știința a ceea ce grecii numeau „physis“ (sau „physis“) - un cuvânt care se traduce prin „natura“, dar are o semnificație oarecum diferită decât să-l atribuim. Încă mai vorbim despre „științele naturale“, de „istorie naturală“, dar „natura“ în sine - deși acest lucru este un cuvânt foarte ambiguu - este rareori exact ceea ce a însemnat „physis“. "Phusis" a fost legat de creștere; s-ar putea spune că „natura“ o ghinda este să crească într-un copac de stejar, iar în acest caz, am folosit cuvântul în sensul în care Aristotel a folosit. "Natura" acestui lucru, spune Aristotel, este scopul său, de dragul căruia există. Astfel, acest cuvânt include o semnificație teleologică. Alte lucruri există din natură, altele din alte cauze. Animalele, plantele și organismele (elementele) simple există de la natură; au un principiu intern de mișcare. (Cuvântul care este tradus ca „mișcare“, a avut un sens mai larg decât „în mișcare“, în afară de aceasta mișcare include schimbarea calității sau a dimensiunii.) Natura - sursa de mișcare sau de odihnă. Lucrurile au o natură dacă au un principiu intern de acest fel. Expresia "în funcție de natură" se aplică acestor lucruri și atributelor lor esențiale. (Din cauza acestei înțelegeri, "nefiresc" a început să exprime ceva negativ.) Natura se manifestă mai degrabă în formă decât în materie; că potența este carne sau oase, nu și-a dobândit propria natură, iar lucrul devine mai de sine atunci când atinge realizarea deplină. Aparent, acest punct de vedere este în general sugerat de biologie: ghindă este un stejar "în potență".
Natura aparține acelei clase de cauze care acționează de dragul a ceva. Acest lucru conduce la luarea în considerare a părerii că natura produce în mod necesar, fără scop, și în acest sens Aristotel discută supraviețuirea celui mai potrivit în forma învățată de Empedocles. Acest lucru nu poate fi corect, spune el, deoarece lucrurile se întâmplă în anumite moduri, iar când seria este finalizată, se pare că toți pașii anteriori au fost luați pentru acest lucru. Aceste lucruri sunt "naturale", care "se deplasează continuu sub influența unor începători în sine, ating un anumit scop" (199b). Această întreagă concepție despre "natură", deși poate părea foarte potrivită pentru a explica creșterea animalelor și a plantelor, a devenit în cele din urmă un obstacol uriaș în calea progresului științei și a sursei multor lucruri rele în etica. În cele din urmă, aceasta are încă un efect dăunător.
Mișcarea, ne spun, este realizarea a ceea ce există în potență. Această opinie, pe lângă alte deficiențe, este incompatibilă cu relativitatea deplasării. Când A se deplasează în raport cu B, atunci B se deplasează în raport cu A, și este lipsit de sens să spunem că una dintre cele două este în mișcare, iar celălalt - într-o stare de repaus. Atunci când un câine este suficient os, din punctul de vedere al bunului simț pare să fie că câinele este în mișcare, în timp ce osul este într-o stare de repaus (până când acesta este capturat), și că această mișcare are un scop, și anume de a pune în aplicare, pentru a realiza „natura“ câine. Și dintr-o dată se dovedește că acest punct de vedere nu este aplicabilă substanța nevie, ca fizica științifică orice concept de „scop“ este lipsită de sens și că, strict științifică, nici o mișcare nu poate fi considerată altfel decât ca o rudă.
Aristotel neagă goliciunea, ideea existenței căruia a fost apărată de Leucippus și Democritus. Apoi se îndreaptă spre un motiv foarte curios despre timp. S-ar putea argumenta, spune el, că nu există timp, deoarece este compus din trecut și din viitor, dintre care unul nu există deja, iar celălalt încă nu există. Cu toate acestea, el respinge acest punct de vedere. Timpul, spune el, este o mișcare care permite procesul de numărare (de ce consideră că procesul de numărare este semnificativ, nu este clar). Este legitim să ne întrebăm, continuă el, dacă timpul ar putea exista fără un suflet, deoarece nimic nu poate fi luat în considerare dacă nu este nimeni de numărat și timpul include procesul de numărare. El pare să-și imagineze timpul ca un anumit număr de ore, zile sau ani. Unele lucruri, adaugă el, sunt veșnice în sensul că sunt în afara timpului; trebuie să presupunem că el are în minte lucruri precum numerele.
Mișcarea a fost întotdeauna și întotdeauna va fi, pentru că nu poate exista timp fără mișcare și toți, cu excepția lui Platon, sunt de acord că timpul nu a fost creat de nimeni. În acest moment, urmașii creștini ai lui Aristotel au fost forțați să se disocieze de el, așa cum spune Biblia că universul are un început.
"Fizica" lui Aristotel încheie cu un argument în favoarea imobilității sursei de mișcare, pe care am considerat-o în legătură cu cealaltă lucrare - "Metafizică". Există un motor fix: provoacă direct o mișcare circulară. Mișcarea circulară este primară, și numai una poate fi continuă și infinită. Primul motor nu are părți sau dimensiuni și se află pe circumferința lumii.
După ce am ajuns la această concluzie, mergem la cer.
Tratatul "Pe cer" ridică o teorie plăcută și simplă. Lucrurile care sunt sub lună sunt în curs de nucleare și dezintegrare; Greutatea deasupra Lunii nu este nici născută nici distrusă. Pământul, care este sferic, se află în centrul universului. În domeniul sublunar, totul este compus din patru elemente: pământ, apă, aer și foc; dar există un al cincilea element din care sunt compuse corpurile cerești. Mișcarea naturală a elementelor terestre este rectilinie, iar mișcarea celui de-al cincilea element este circulară. Raiul este complet sferic, iar părțile superioare sunt mai divine decât cele inferioare. Stelele și planetele nu sunt compuse din foc, ci din al cincilea element; mișcarea lor se datorează mișcării sferelor la care sunt atașate. (Toate acestea sunt exprimate într-o formă poetică în "Ras" din Dante.)
Cele patru elemente terestre nu sunt eterne, ci sunt generate unul de altul; focul este absolut ușoară în sensul că mișcarea sa naturală este îndreptată în sus; Pământul este absolut greu. Aerul este relativ ușor, iar apa este relativ greu.
Această teorie a dat naștere la multe dificultăți secolelor următoare. Cometele, care au fost recunoscute exterminable urmau să fie atribuite în sfera sublunary, dar în secolul al XVII-lea, sa descoperit că comete descriu orbite in jurul Soarelui, și foarte rar sunt la aceeași distanță de Pământ ca Luna. Având în vedere că organismele terestre de circulație naturală a afirmat că rectiliniu proiectil pe orizontală scop, va fi pentru ceva timp să se deplaseze orizontal și apoi dintr-o dată începe să scadă pe verticală. Descoperirea făcută de Galileo, care a arătat că proiectilul proiectând o parabolă, a șocat colegii săi - urmașii lui Aristotel. Copernic, Kepler și Galileo a trebuit să se confrunte cu Aristotel, precum și cu Biblia pentru a valida opinia că Pământul nu este centrul universului, și se rotește în jurul axei sale în timpul zilei, și se învârte în jurul Soarelui în cursul anului.
Dar să trecem la întrebări generale. Fizica lui Aristotel este incompatibilă cu "prima lege a mișcării" a lui Newton, inițial formulată de Galileo. Această lege afirmă că orice corp lăsat în sine va continua, dacă este deja în mișcare, să se miște în linie dreaptă cu o viteză constantă. Astfel, cauzele externe nu sunt necesare pentru a explica mișcarea, ci pentru a explica schimbarea mișcării - viteza sau direcția ei. O mișcare circulară pe care Aristotel a considerat „natural“ pentru corpurile cerești, includ o permanentă schimbare de direcție și, prin urmare, necesită o forță îndreptată spre centrul cercului ca legea gravitației a lui Newton.
Și, în final, a trebuit să renunțăm la opinia că trupurile cerești sunt veșnice și nu distruse. Soarele și stelele există lung, dar nu pentru totdeauna. Ei se naște dintr-o nebuloasă și în cele din urmă fie explodează, fie, răciți, mor. Nimic din lumea vizibilă nu este liber de schimbare și dezintegrare; Convingerea lui Aristotel în contrariul, deși a fost acceptată de creștinii medievali, este un produs al închinării păgâne a Soarelui, a Lunii și a planetelor.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: