"Toată lumea este determinată pentru totdeauna de un singur moment al vieții sale - instantaneu, când o persoană se întâlnește pentru totdeauna cu el însuși", a scris H.L. Borges, determinând întrebarea centrală a perspectivelor lumii și, în consecință, a filosofiei. Într-adevăr, problema esenței omului și subiectul conex al cunoașterii de sine sunt cheia filosofiei. Problema naturii umane este subiectul unei secțiuni speciale a cunoașterii filosofice - antropologia. Așa cum am spus în 1.5, toate celelalte probleme filosofice se concentrează asupra problemelor antropologice.
Sofistii au fost primii care au acordat atentie omului, spunand ca adevarul despre lume, cosmosul nu exista de la sine. "Omul este măsura tuturor lucrurilor care există - că ele există, nu există - că ele nu există", a scris Protagoras. Antich-. Aceasta a creat idealul unei persoane rezonabile, proporțional cu cosmosul ordonat. Individul din filozofia antică face parte din univers, prin urmare toate problemele sale sunt rezolvate în legătură cu locul și rolul din spațiu. În filosofia medievală, o persoană este redusă la subiectul mântuirii. Scopul ființei sale este mântuirea sufletului și unirea cu Dumnezeu. Relațiile cu lumea și alte persoane au sens doar ca un mijloc de ascensiune a Împărăției lui Dumnezeu. Dorința individului de a deveni un independent și liber tratate în mod unic ca grehovnoe.Epoha Renaissance, bazat pe ideile și valorile antichității, și-a creat idealul lui de o personalitate liberă și armonioasă. În acest moment, filosofia în prim-plan tema vieții și activității umane în lume, în scopul de a atinge fericirea. Gândirea Renașterii apelează la om ca principală sau, mai degrabă, singura sursă de putere creativă. Personalitate apare ca nestingherit în intențiile și manifestări ale ființelor libere lor, se creează, soarta sa și filosofia modernă a lumii vokrug.V și Iluminismului, omul este privit în primul rând ca un subiect al cunoașterii raționale și cunoașterea indirectă a acestei activități, o personalitate integrată este redusă la subiect epistemologic . Mintea este stabilirea sine ca principalele abilități umane, cu care el poate găsi libertate și fericire, este sursa și o condiție prealabilă pentru celelalte caracteristici ale persoanei. Noul timp și Iluminarea privesc omul ca pe un mecanism care poate fi explorat pe deplin și cunoscut - nu există nici un mister în el. Filosofia clasică a secolelor XVII-XVIII. și nu a creat persoana ideală își dă seama libertatea ca fiind atrăgător, nu atât de mult pentru personalitatea ca o putere transpersonală - mintea, capacitatea de a transforma natura umană.
Trebuie remarcat faptul că nici vechi, nici filozofia medievală, și nici, de altfel, în filosofia modernă a iluminismului și omul nu a fost o problemă, lăsând doar una dintre posibilele subiecte. Omul era un lucru de gândire, fără a reprezenta nici un mister. Turnul antropologic din filosofie este legat de numele lui I. Kant. Dupa Kant, A. Shopengauėr, P. Kirkegaard, F.Nitsshe, apoi reprezentanți ai filozofiei existențiale (Jaspers, JP Sartre, Camus și colab.) Și antropologie filosofică (M. Scheller, A . Galen G. Plesner), sa concentrat asupra omului a făcut sentimentele lui, destinul și libertatea, sensul și scopul existenței subiectului de reflecție în profunzime filosofică. tendință existentiala-antropologic în filozofie a respins instalarea naturalismului și pozitivism, și revizuit unele dintre principiile filosofiei clasice. Secole XIX-XX. omul însuși a văzut ca o problemă care a devenit cognitiv griji despre filozofia sebe.Predstaviteli sens antropologie filosofică este de a construi un studiu cuprinzător al programului uman, v.kotoroy fi sintetizate științelor naturale, umaniste și cunoștințele filozofice. După cum scria M. Scheler, antropologia filosofică este știința esenței omului, atitudinea sa față de diferitele sfere ale naturii, despre originea sa, despre forțele care îl conduc, despre posibilitățile dezvoltării sale. Trăsătura esențială a omului M. Scheler a numit dualismul spiritului și al vieții. Este acest dualism care determină natura existenței umane. Între om și restul lumii animale, există o diferență fundamentală, determinată de prezența spiritului unei persoane. Spiritul este fundamental deschisă către lume, această deschidere, în conformitate cu Scheler, reprezentant acolo svoboda.Drugoy al antropologiei filosofice, A. Gehlen, a crezut că a fost deschisă lumii ar trebui să caute esența omului. Deschiderea spre lume determină modul de existență umană, a cărui semnificație depășește deficiențele naturii biologice. Absența mijloacelor biologice de adaptare gata este compensată de cultură. Acesta este motivul pentru care, în conformitate cu A. Gehlen, uita-te în zadar pentru o persoană fizică, persoana are drepturi culturale suschestvo.Problema este esențială pentru filozofia și EQ-zisteitsializma (2.7). Cu toate acestea, spre deosebire de antropologia filosofică, existențialismul neagă existența unei entități definite odată pentru totdeauna. Filosofia existenței provine din teza neîntemeiată, non-substanțialitatea existenței umane. În opinia existențialiștilor, omul însuși își creează propria esență în procesul de existență. Potrivit lui J.P. Sartre, omul este viitorul omului, un proiect al lui însuși. Dacă nu există nici o esență predestinată, atunci nu există motive eterne care să determine viața omului. În fiecare nouă situație, persoana recreează toate constantele necesare pentru viață, inclusiv cele de valoare. Omul este libertate și nu are, dincolo de aceasta, scuze existente pentru propriile sale acțiuni, cu excepția libertății însăși (§ 4, capitolul 7). filosofie existentiala se concentreaza pe auto-valoare și suveranitatea existenței individuale, ea este interesată într-o lume unica, unic de viață a individului.
Dacă filosofia clasică a considerat problema esenței omului a fi problema centrală a antropologiei, atunci gândirea post-clasică, abandonând însăși conceptul de esență, continuă totuși să discute problema particularităților naturii umane. Filozofii filosofi care au afirmat natura secundară a entității în raport cu existența sau postmoderniștii, considerând orice realitate și om ca text, oferă totuși un răspuns la întrebarea despre specificul existenței umane.
În ciuda interesului nefondat în problemele antropologice din ultimele două secole, experiența filosofică a omului nu poate fi încheiată. Acest lucru se datorează nu numai complexității problemei însăși, ci și unei întregi alte probleme. În primul rând, după cum arată cercetarea filosofică a secolelor XIX-XX. o persoană nu are o entitate fixă; este imposibil să identificăm o singură calitate sau o proprietate care să exprime întreaga măsură a identității sale. În al doilea rând, pentru a defini definitiv și pentru a înțelege definitiv ceva definitiv, trebuie să depășim ceea ce este definit și înțeles, dar omul nu se poate studia pe sine ca un obiect printre alte obiecte. Personalitatea este "împovărată" de bagajele culturale și istorice, după cum ea se înțelege, în mare măsură depinde de condițiile specifice locului și timpului. În același timp, filosofia încă încearcă să găsească o bază comună a omenirii, inerentă oamenilor de toate vârstele și culturile.
Articole similare
-
Influența mediului social asupra unei persoane și a vieții sale
-
Cercetare - ore în viața unei persoane, rețea socială de educatori
Trimiteți-le prietenilor: