Neaplicarea resuscitării și deconectării de la aparat sunt două lucruri diferite. Hospice, de fapt, este eutanasia pasivă: nu vindecăm boala, se dezvoltă la rîndul ei. Viața însăși este și eutanasia pasivă. Dar consider că este necesar să se hrănească, să se aprovizioneze cu apă, să se anestezie pacientul și să se facă îngrijire în așa fel încât să se simtă cel mai confortabil. În opinia mea, deconectarea de la dispozitiv este deja eutanasia activă, mai ales atunci când o persoană o cere ea însăși.
Aceasta este o întrebare foarte dificilă, de care trebuie să vorbim de foarte mult timp. Totuși, nu este o coincidență faptul că din cincizeci de state americane, doar două au permis eutanasia. Desigur, în practică, se face deconectarea de la dispozitiv, dar totuși trebuie să vă gândiți la consecințele pe care le-ați introdus în acest dispozitiv.
Conform legilor din Federația Rusă, medicul este obligat să susțină viața pacientului într-o comă: nu am prescris eutanasia în nicio lege și sunt de acord cu aceasta. Știu resuscitatori în departamentele de resuscitare mari care nu vor deconecta niciodată pacientul de la respirator. Ei văd oameni bolnavi, nu "vegetarieni".
Am o fată în fond care nu a fost operată (în același dezastru sora ei a fost ucisă) - ea a fost în comă douăzeci și una de zile. Nu i sa dat nici o șansă. Era cu o traheostomie pe un aparat de respirație artificială, iar a treia săptămână, când i sa spus că era complet vegetativă, pacientul și-a deschis ochii. Acum, cu greu, dar lucrează ca contabil în firmă.
Să luăm o situație în care pacientul este într-o stare de comă - aceasta este stadiul terminal - și conectat la dispozitivele de susținere a vieții. În această stare, nu-și poate manifesta conștiința: nu poate răspunde, nu răspunde la apelurile verbale, strângerea de mane, poate nici măcar nu reacționează la injecțiile dureroase. Dar, potrivit cercetărilor moderne, creierul nu se oprește de lucru. Datele indirecte indică faptul că acestea sunt forme ale vieții mentale corespunzătoare. De exemplu, Arnold Mindell a descris acest lucru în cartea sa - este tradus în limba rusă.
Se poate pune întrebarea: care este valoarea unei astfel de vieți? Poate că această valoare este incomprehensibilă pentru observatorul extern și nu este evidentă pentru specialiștii medicali. Dar, cu toate acestea, dacă aceasta este viața, trebuie să o tratăm ca pe aceeași valoare ca și pentru viața oricărei alte persoane. Argumentul principal al multor susținători ai eutanasiei este că nu privim nimic, nu luăm nimic de la pacient. Știința modernă arată că acest lucru, aparent, nu este așa.
Să presupunem o altă situație, când pacientul nu este în comă, dar suferă suferințe grave. Există o mulțime de mărturii despre activitatea voluntarilor, psihologilor și medicilor cu pacienți aflați în stadiul terminal. Viața unei persoane moarte este neobișnuit de bogată, iar din punct de vedere spiritual poate să depășească în semnificația sa toți anii trăiți în viața de zi cu zi. Astfel, ponderea întreruperii suferinței este, de fapt, o parte din prejudiciu și numai din acest motiv poate fi inacceptabilă.
Și încă un argument: o persoană care decide să taie un pacient, nu poate scăpa niciodată de conștiința pe care a participat la uciderea unei persoane. Aceasta, desigur, poate fi atribuită fenomenelor pe care le numim traume, păcat și vină.
Refuzul de a trata pacientul, desigur, are dreptul - aceasta este numai responsabilitatea lui. Aici vorbim despre o etapă, de exemplu, cancer, atunci când tratamentul este ineficient. De regulă, medicii acceptă acest lucru, deși cu dificultate. Eu însumi, ca preot, am văzut câțiva pacienți care au refuzat complet tratamentul. Dar au trăit pe deplin atâta timp cât puteau, și chiar și atunci când erau neajutorați și neputincioși, și-au luat ultimele ore în mod activ și cu recunoștință. Ei au întâlnit în mod natural moartea lor, dar nu au fost sinucideri.
Dar când un pacient cere să fie deconectat de la dispozitivul de suport al vieții - aceasta este o sinucidere. Deși, sincer vorbind, nu-mi pot imagina un pacient care are nevoie de circulație sanguină artificială sau ventilație și este conștient în același timp.
Desigur, nu putem interzice unei persoane să încerce să se sinucidă, aceasta este voința lui. Dar a face ca medicii și cei dragi să se complice în crimă este o crimă spirituală.
Potrivit raportului, Curtea Federală a Germaniei nu este că a permis complet eutanasia - a permis încetarea tratamentului pasiv. Cu toate acestea, această decizie nu numai că permite inacțiunea, adică permite să nu ajute pacientul, dar permite și acțiunea care duce la moartea pacientului (de exemplu, deconectarea pacientului de la sistemul de susținere a vieții). Iar acest lucru poate fi considerat deja o prelungire a dreptului statului la crimă. Voi explica.
Conform articolului 2 al Convenției pentru apărarea drepturilor omului și a libertăților fundamentale (încheiat la Roma la 04.11.1950), dreptul fiecărei persoane la viață este protejat de lege. Nimeni nu poate fi privat în mod intenționat de viață, cu excepția executării unei pedepse cu moartea impusă de o instanță pentru comiterea unei infracțiuni pentru care această pedeapsă este prevăzută de lege. Lipsa vieții nu este considerată o încălcare a acestui articol atunci când rezultă din utilizarea absolut necesară a forței: (a) pentru a proteja orice persoană de violență ilegală; (b) să exercite detenția legală sau să împiedice evadarea unei persoane reținute în mod legal; c) să suprime, în conformitate cu legea, o revoltă sau o insurecție.
Aceasta este, comunitatea internațională consideră că legalitatea privării vieții umane numai în aceste trei cazuri sunt excepție de la garanțiile dreptului la viață. Astfel, dacă o persoană care a decis să-și părăsească viața a cerut unei alte persoane să-l omoare, atunci cel care este de acord cu acest lucru este un criminal în sensul legal. Chiar mai rău, atunci când o persoană este o rudă, este inconștient, face apel la experți internaționali să ucidă o rudă a sa - este, să-l pună în mod legal, un grup de persoane omor prin acord prealabil (în acest caz, chiar și un motiv de crimă - din cauza „umanității“ - nu exclude răspunderea penală și poate afecta numai definiția sancțiunilor).
Reguli similare sunt cuprinse în legislația Rusiei (de exemplu, dreptul la viață este consacrat în articolul 20 din Constituția Federației Ruse).
Puteți încerca să justifice eutanasia din nou, ca un fel de garanție a dreptului la viață, adică persoana care decide să-și exercite acest drept sau nu. Cu toate acestea, aceasta este o estimare incorectă. Faptul este că dreptul omului aproape întotdeauna corespunde datoriei cuiva să respecte un astfel de drept sau să promoveze realizarea acestuia. În consecință, dreptul omului la viață corespunde taxei de stat, a altor persoane și organizații pentru a proteja dreptul omului la viață, să-l respecte, fac tot posibilul să-l pună în aplicare. Aceasta este, dreptul la viață este opusul dreptului la moarte, care, în cazul legalizarea unui astfel de stat de drept, ar necesita compensarea taxelor acelui stat pentru a asigura acest drept, dar apoi dintr-o sinucidere va avea dreptul de a solicita statului de a le oferi dreptul de a muri, în loc de , de exemplu, sari de pe acoperiș.
Și ultimul. Noi trebuie să înțelegem că comunitatea internațională și orice țară, inclusiv Rusia, se pot schimba regulile de drept (pe o procedură specifică, desigur) și a pus în lege dreptul de a muri, dreptul de a ucide, dreptul la canibalism și orice alt drept, cu toate acestea, după cum și orice datorie. Dar consecințele unei astfel de reforme nu sunt greu de ghicit deloc.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: