Tapas (Skt. तपस्, TapasIAST, "căldură", "febră", "tortură", "ascetism"). Tapas este acumularea de căldură internă, generarea de căldură, asociată cu costul energiei. Astfel, după ce a acumulat energie universală sau tapas, o persoană o poate cheltui pe obiectivele sale: îmbunătățirea sănătății, îmbunătățirea relațiilor cu oamenii din jur, împlinirea dorințelor, minunile și abilitățile supranaturale. În asta se află pericolul. Consumul inconștient de energie stocată poate duce la degradarea unei persoane - dezvoltarea egoismului, interesul excesiv pentru plăcerile carnale, aroganța, lăcomia etc.
Regulile gropii - este regulile de conduită, prescrie că o persoană a vieții sale ar trebui să fie excluse, un fel de avertizare și orientări lipsite de ambiguitate tuturor oamenilor (nu doar yoghinii) care doresc să urmeze calea dezvoltării spirituale sau chiar trăiesc o viață fericită și armonioasă, în armonie cu tu și lumea.
Este imposibil de a realiza o funcționare corp sănătos și de viață fericită, ceea ce duce un stil de viață nesănătos și gânduri, este imposibil de realizat și de concentrare, atenție calm interior la momentul prezent al vieții, dacă mintea cuiva este în mod constant chinuit de ambiții diferite.
Regulile de groapă (sunt în total cinci) sunt după cum urmează:
- Ahimsa - o interdicție lipsită de ambiguitate de a face rău tuturor ființelor vii; interzicerea violenței și a asasinării. Prin această regulă totul este mai mult sau mai puțin clar. De exemplu, vegetarianismul este o consecință directă a acestei reguli. Dar există o nuanță importantă, de obicei scăpând atenția noilor veniți. Ahimsu trebuie să fie înțeles mai cuprinzător și vorbind despre "toate ființele vii", în nici un caz nu ar trebui să uiți ... el însuși! Nici un rău pentru el însuși deja implică în mod clar evitarea (alcool, droguri, fumatul, alimente nesănătoase, etc), dăunător și dependențe. Este din punctul de vedere al conformității cu ahimsa (mai degrabă decât după dogma „deci este necesar“) ar trebui să fie luate în considerare „stil de viață“, fiecare practicant yoghin.
- Brahmacharya este reținere și moderare în totul, mai ales în plăcerile senzuale. Această regulă este adesea interpretată în mod eronat ca o respingere a vieții intime, un jurământ al celibatului (deși există o asemenea valoare în cazuri rare). De fapt, brahmacharya ne avertizează împotriva urmăririi veșnice a plăcerilor senzuale - fie sexul haotic, emoția, lăcomia etc. În conformitate cu principiile brahmacharya, cineva învață să nu caute fericirea în fenomenele schimbătoare și tranzitorii ale lumii exterioare, ci să se îndrepte spre căutarea valorilor veșnice; el evită excesele care duc la formarea atașamentelor și dizarmoniei în viața sa.
- Asteya - neparticiparea altora, interzicerea furtului în toate formele și formele sale. Se pare că această regulă nu ridică nici întrebări. Este simplu, clar și clar. Nici punga din poșetă, nici ideea altcuiva, nici o duzină de milioane de la buget - este imposibil! Punct. Deși mulți oameni încearcă să spună: acasă, cu familia și prietenii, eu sunt un model de blândețe și onestitate și la locul de muncă - îmi pare rău, aceasta este o afacere! Deși încearcă să înșele cine? Doar dacă nu. Apropo, asta suntem pe cale să spunem câteva cuvinte ...
- Satya nu este înșelăciune, adevărată față de ceilalți și față de sine. Este inutil să vorbim despre beneficiile sincerității în relațiile interpersonale, dar aș dori, ca și în analiza primei reguli, să atrag atenția cititorului asupra celei de-a doua părți a formulării - "... și pentru mine". Putem să ne gândim rareori la acest lucru, ignorând complet faptul simplu: să vă mințiți este la fel de inacceptabil ca și alți oameni! Crede-mă, onestitatea față de sine, evitarea conștiinței de auto-înșelăciune (oricât de plăcută ar fi ea) este un angajament sigur al fericirii tale.
- Aparigraha - neacceptarea cadourilor, lipsa exercițiului. De asemenea, această regulă îi sperie pe începători, deoarece acestea sunt înțelese literalmente. Bineînțeles, omul sfânt al sadhu, rătăcind de la templu la templu undeva în India, are doar o căptușeală din posesiunile sale și observă Aparigraha în modul cel mai literal. Dar noi nu suntem sadhus! În consecință, înțelegem această regulă într-un sens mai larg: ca non-lăcomie, renunțarea la cursa pentru posesia unor lucruri de prestigiu, o atitudine calmă și moderată față de valorile materiale. O neacceptare a cadourilor ... Spune-mi, găsind un portofel pe stradă cu documentele proprietarului și o sumă mare de bani, poți lua acești bani ca un cadou de soartă și documente cu un portofel aruncat în liniște? Sau, după ce ați instalat documentele proprietarului, veți încerca să-i returnați totul? Cred că din alegerea alegerii acțiunilor dvs. va fi foarte clar dacă urmați Aparigraha ...
După cum puteți vedea, toate regulile din groapă sunt simple și ușor de înțeles. Într-adevăr, referințele la acestea se găsesc într-o oarecare măsură în majoritatea religiilor lumii. Dar nu este deloc necesar să fii budist, creștin, musulman sau hinduist să-i urmezi. Este suficient doar să fii o persoană conștientă și bună, care are o anumită cantitate de bun simț.
- Shaucha - respectarea curățeniei, externă și internă. Și nu este vorba doar de igiena personală (în această parte, yoga oferă multe rețete eficiente), dar și despre igiena conștiinței - controlul emoțiilor și gândurilor, gândirea pozitivă etc.
- Santosh - satisfacția cu viața; mulțumirea cu ceea ce ai; abilitatea de a te bucura de "aici și acum", un sentiment de neglijare a oricăror dificultăți și inconveniente. Nu te aștepta ca bogăția materială să te facă fericită. Trebuie să ne concentrăm energia fericirii, satisfacției, bucuriei și recunoștinței. Tot ce ai nevoie, deja ai, trebuie să înțelegi asta. Ceea ce apare în viața noastră reală apare în primul rând în gândurile noastre și în subconștientul nostru. Dacă simțiți în acest moment un sentiment de satisfacție, cultivând-o în interiorul vostru, atunci lumea exterioară va fi reglată la acest val. Pentru a realiza santosha, trebuie să monitorizați cu atenție și să alegeți gândurile și emoțiile, să nu permiteți nemulțumirea, furia, stresul să vă surprindă.
- Tapas este o auto-disciplină strictă, care vizează acumularea constantă a energiei interne și îndreptându-și bunătatea spre cordialitate, un sentiment de recunoștință necondiționată pentru posibilitatea de a trăi viața și activități bazate pe aceste calități. Și în practică yoga, acumularea de tapas se realizează prin asanasuri complexe, pranayama, kriya (exerciții în yoga), care ajută la depășirea constricției musculare și a sclaviei.
- Svadhaya este perfecțiunea minții; căutarea cunoștințelor, auto-educația, dezvoltarea minții și a intelectului.
- Ishwara Pranidhana - Este important ca slujirea lui Dumnezeu să fie pusă în centrul tuturor acțiunilor, conștiindu-se în același timp că sinele propriu, alți oameni și Dumnezeu sunt un întreg întreg. Și întorcându-vă în rugăciune la Dumnezeu, apelați în primul rând la sine. Și toate cunoștințele, descoperirile și experiența voastră sunt dedicate numai faptelor bune. Distribuiți cunoștințele astfel încât acestea să nu dispară, ci să meargă mai departe și să aducă beneficii spirituale cât mai multor persoane.
Cel mai interesant lucru este că o persoană care și-a dat seama de necesitatea îndeplinirii regulilor pitorești, se concentrează, în mod firesc, la implementarea regulilor niyama - de fapt, al doilea curge direct de la primul. Iar aceste două blocuri ale legilor universale ale vieții umane devin fundamentul credibil prin care orice persoană poate realiza înflorirea completă a vieții sale fericite și poate face lumea din jurul lui mai bună, mai curată și mai ușoară!
Centrul de yoga "Moksha"
Trimiteți-le prietenilor: