Datorită sensibilității și experiența, știința și filozofia, fiecare dintre noi în acest fel, așa cum am spus mai înainte, stie ca obiecte ale lumii de subiecte, fundații și persoane fizice, în care își are reședința. Paradoxul conștiinței și al personalității este că fiecare dintre noi este doar în mijlocul acestei lumi, toată lumea este centrul infinitului. Și acest subiect privilegiat, gândirea "Eu" nu este pentru el însuși ca un obiect, ci ca un subiect; printre toate subiectele cunoscute ca obiecte, el este singurul care acționează ca subiect ca atare. Înainte de noi, prin urmare, subiectivitatea este subiectivitatea. Eu mă cunosc ca subiect prin conștiință și reflecție, dar substanța mea este ascunsă de mine. Sf. Toma d'Aquino explică faptul că reflecția spontană, care este avantajul vieții intelectuale, fiecare dintre noi știe (cunoașterea nu științifică, ci o experimentală și netransferabil) care există sufletul, învață identitatea existenței subiectivitate care se simte, suferă, iubește și gândește. Iar atunci când interesul pentru intuiția de a se trezi într-o persoană, interesul pentru intuiția subiectivității se trezește în același timp; el captează iluminarea never-dimming a faptului că el este "eu", așa cum a spus Jean-Paul Sartre. Iar puterea de acest sentiment poate fi atât de mare încât să-l va duce la acest ascetism eroic de goliciune și distrugere prin care au atins extatic existența substanțială a „I“ și un sentiment de imensitatea prezența divină „I“ în același timp, că, în opinia mea, este caracteristică misticismului natural al Indiei [6].
Dar intuiția subiectivității este o intuiție existențială care nu dezvăluie nici o esență. Ceea ce reprezentăm este cunoscut prin fenomenele, acțiunile noastre și fluxul de conștiință. Cu cât ne obișnuim cu viața interioară, cu atât mai bine recunoaștem multitudinea uimitoare de lichid și că, astfel, vom deschide o multitudine de lichid pe care o astfel deschisă, cu atât mai mult simțim că suntem lăsați în ignoranță natura statului nostru „I“. Subiectivitatea ca nekontseptualiziruema subiectivitate, ea îl prezintă incognoscibil abis inaccesibilă idee, concept sau imagine, orice tip de știință, introspectie, psihologie sau filosofie. Și cum ar fi altfel, dacă luăm în considerare faptul că orice realitate, cunoscută prin concepte, idei sau imagini, este percepută ca un obiect, nu un subiect? Subiectivitatea, ca atare, se înlătură, de fapt, din domeniul a ceea ce știm despre noi înșine prin idei.
Cu toate acestea, este într-un anumit sens cunoscut sau, mai degrabă, este învățat în anumite moduri, pe care aș dori să le enumăr pe scurt. În primul rând subiectivitate cognoscibil sau mai degrabă perceptibilitatea prin conștiința informă și difuză, care, în ceea ce privește Reflexibilitatea conștiinței am putea numi cunoașterea inconștientă sau preconștientă. Această cunoaștere face parte din sfera „colaterale“ sau conștiința spontană care, fără a trezi un act clar de capace de gândire în realitate în exercnto actu [7] lumea noastră interioară în măsura în care aceasta este inclusă în vitalitatea facultăților noastre spirituale [8] . Chiar și cei mai superficiale este adevărat că, din momentul în care se spune „Eu fac“ toate desfășurarea stărilor lor de conștiință și de acțiune, visele lor, amintiri și acțiuni susținute de cunoștințe nespuse deschise, cunoașterea existențială și vitală totalitatea inerente fiecăreia dintre părțile sale și scufundat - nu-i are nevoie să conștiința - luminile împrăștiate, prospețime unică, implicarea părinților, provenind din subiectivitate. Subiectivitatea este nerecunoscută; este simțit ca o noapte benefică și cuprinzătoare.
În al doilea rând, există cunoașterea subiectivitatea ca atare - desigur, imperfect și fragmentat, dar în acest caz, înregistrarea și relevante, având în minte - care vine de la faptul că Aquinas numește dependență, afecțiune și apartenență, opusul activității cognitive. Se pare că la noi în trei forme în mod specific diferite de „cunoștințe practice, judecând fenomenele morale și subiectul prin tendința de interior, așa cum am spus mai devreme în legătură cu conștiința morală și înțelegere, cunoaștere poetică, în care subiecții lumii și subiectivității sunt învățate împreună într-o reclamă intuiție, emoțiile și inseparabil identificate și nu sunt exprimate în cuvânt sau concept, și de a crea o lucrare [9], cunoașterea mistică, nu sa concentrat pe subiect, și la divin, care nu găsește nici o ieșire în orice exp institute de cercetare, dar în care Dumnezeu este cognoscibil prin unire și comuniune de iubire, și iubire în sine, care a devenit un mijloc formal de cunoaștere divină a „I“, în același timp, face ca uman „I“, transparent, în adâncurile sale spirituale, lăsați momentul mistic de auto-reflecție, și un sfânt, Teresa [10 ] și Juan de la Cruz ne vor arăta în ce măsură lumina divină le dă o cunoaștere transparentă și inepuizabilă a propriei subiectivități.
Dar nici unul dintre aceste cazuri de cunoaștere a subiectivității ca subiectivitate, oricât de reală, este cunoașterea prin cunoaștere, adică prin obiectivizarea conceptuală.
În nici unul din aceste cazuri nu avem cazuri cu cunoștințe filosofice; vom cădea în contradicție, dacă încercăm să creeze o filozofie a acestui material, ca orice filozofie - fie că ne place sau nu - operează cu conceptele. Acesta este primul punct fundamental care ne atrage atenția când privim subiectivitatea ca subiectivitate. El definește limita care separă lumea filozofiei de lumea religioasă; acesta este ceea ce Kierkegaard sa simțit adânc, stânjenind cu Hegel. Un obstacol de netrecut pe care se întâlnește filozofia este că acesta este, desigur, subiectul cunoscător, dar le explica ca obiecte, în întregime montarea în raport cu obiectul inteligenței „, în timp ce Referindu religia intră în relația subiect la subiect. Aici de ce orice religie filosofică sau orice filosofie care, asemenea lui Hegel, pretinde că absoarbe și integrează religia, provoacă în cele din urmă o farsă.
Atunci când filosofia care emană de la existența lucrurilor, a ajuns pe Dumnezeu drept cauza vieții, este mulțumită ananoeticheskomu cunoștințelor [11] a făcut obiectul său divin „I“, exprimându-l în termeni care nu limitează le-am oferit realitatea ultimă, și, pe de altă parte, ea duce la infinit. Dar, în același timp, ea știe sau ar trebui să știe că obiectivată în așa fel în formă de puzzle-uri, ca și în cazul în care într-o oglindă realitatea este realitatea transcendental „I“, insensibilă la ființa sa și har, libertate și glorie, pe care toate celelalte gândesc „eu“ Îl cunosc , imediat trebuie să dea prima datorie de ascultare și admirație. Sfântul Apostol Pavel a condamnat înțelepciunea păgână pentru că nu a recunoscut această glorie divină, deși ea o cunoștea. Dar, de fapt, să știi că înseamnă deja să admiri. Este un lucru să știe Dumnezeu ca transcendent și suveran „I“, este ceva cu totul diferit - plin de tot conținutul (existenței sale, carne și sânge) intră într-o relație vie în care subiectivitatea creat vine față în față cu subiectivitatea transcendentă și cutremur și iubitoare, căutând în mântuirea ei. Aceasta este ceea ce face religia.
Religia în sine este ceea ce nici o filozofie nu poate fi: relația individului persoanei cu toți prizonierii în ea de risc, mister, frica, încredere, admirație și dor. Iar această relație a subiectului cu subiectul [12] impune ca, în cunoașterea subiectivității necreate, pe care o are subiectivitatea, acesta din urmă ar păstra ceva din ea ca subiectivitate sau misterul vieții personale. De aici rezultă că fiecare cunoaștere religioasă conține în sine un element de revelație; Prin urmare, în adevărata credință este primul adevăr, întruchipat în persoana, se descoperă omului taina subiectivitate divine: Filius Unigenitus, qui est în sinu Patris, ipse enarravit [13]. Această cunoaștere a dat „ca un mister și, ca în cazul în care într-o oglindă,“ și aici subiectivitatea divină numai obiectivată, pentru a deveni disponibile pentru noi. Dar acum obiectivare se realizează cu ajutorul unor oglinzi superanalogues credință [14] în termeni care au fost aleși de Dumnezeu ca o modalitate de a ne spune despre tine la limita, atunci când ultima oglindă dispare și știm adevărul, ei înșiși devin cognoscibil. Apoi dezvăluie subiectivitatea divină ca subiectivitate într-o viziune, în care esența divină se excită intelectul nostru să ne conducă spre deliciul de ea. Și de așteptare pentru o astfel de proprietate de stat în dragoste ne dă apofatică contemplarea de substituție imperfectă și o presimțire vagă a acestei uniuni.
În general, situația este un subiect privilegiat, cunoscând-te ca subiect pentru toate celelalte discipline, prins sub formă de obiecte, o situație de „I“, această trestie gânditoare printre felul lor, pune problema originală. Fiecare dintre noi se poate spune cu Somerset Maugham: „Pentru mine, eu - cea mai importantă persoană din lume, cu toate că nu-mi amintesc că, să nu mai vorbim de un concept mare, ca Absolutul, dar chiar și numai din punct de vedere al bunului simț, am Nu prea vreau să spun nimic. "Nu ar fi puține lucruri care s-ar schimba în lume dacă n-aș fi existat niciodată" [15]. Aceasta este o remarcă foarte simplă, dar consecințele ei sunt foarte atractive.
Fiind pentru "eu" singurul subiect ca atare printre alte subiecte ale lumii, care sunt deschise sentimentelor și intelectului meu doar ca obiecte, sunt în centrul universului, așa cum tocmai am observat. În ceea ce privește subiectivitatea mea în acțiune, eu sunt centrul lumii, "cea mai importantă persoană din lume"; destinul meu este cel mai important printre alte destin; Pentru toate nesemnificativele sale, sunt mai interesant decât toți sfinții. Există și există toate celelalte și orice se întâmplă cu ceilalți este doar un detaliu al imaginii, dar ceea ce se întâmplă cu mine ca atare și ceea ce trebuie să fac este de o importanță absolută.
Și totuși, dacă vorbim despre lumea ca atare, iar cel mai evident „bun simț“, știu destul de bine că „eu nu fac parte din genul lucrurilor importante“ și că „nimic nu s-ar fi schimbat în lume, dacă și nu a existat deloc. " Știu bine că sunt ca toți ceilalți, nu sunt mai buni decât alții și nu mai valoroși decât sunt; Sunt doar o mică buclă de spumă pe creasta unui val care, în clipa în care ochiul trece, se îndreaptă spre limitele naturii și ale omenirii. Aceste două imagini - eu și situația mea față de alte subiecte - nu se pot uni, aceste două perspective nu pot coincide. Eu ezită într-o stare destul de mizerabilă între ei. Dacă mă concentrez asupra perspectivei subiectivității, voi înăbuși totul în mine și, sacrificând totul în numele unicității mele, voi ajunge la egoism absolut și mândrie. Dacă urmăresc perspectiva obiectivității, voi fi absorbit în orice, eu, dizolvându-mă în lume, schimbându-mi unicitatea și dând drumul spre destinul meu. Această antinomie este permisă numai de sus. Dacă există un Dumnezeu, atunci nu eu, dar el este centrul tuturor; și nu mai este în legătură cu un anumit termen, în cazul în care fiecare subiectivitatea creată apare centrul universului înțeles, dar într-un sens absolut, ceea ce presupune o subiectivitatea transcendentală, la care se face referire toate subiectivitate. Acum știu imediat că nu am semnificație, și că este semnificativ mai ales destinul meu - știu că, fără a cădea în mândrie, și fără a schimba unicitatea ei - pentru că iubitoare subiect divin mai mult decât mine, eu Mă iubesc pentru el și după voia lui, pentru el vreau mai întâi să urmez destinul meu; pentru că, fără semnificație în lume, îi arăt importanța; și nu numai mine, ci și toate celelalte subiectivități, ale căror capacități de sufletesc sunt descoperite în el și în el, sunt una cu mine și suntem chemați să ne bucurăm de viața sa.
Sunt cunoscut altora. Mă cunosc ca pe un obiect, nu pe subiect. Ei ignora subiectivitatea mea ca atare: nu se cunoaște nu numai adâncimea ei inepuizabilă, dar, de asemenea, prezența integrității fiecăreia dintre acțiunile sale, această complexitate existențială a circumstanțelor interne, natura datelor, de liberă alegere, afecțiune, slăbiciune, meritele oportunitate de dragoste și suferință, această atmosferă vieții interioare, care dă sens doar fiecărei acțiuni. Fii cognoscibil ca un obiect să fie cunoscut altora, considerat vecin cu ochi (aici drepturi Sartre) trebuie să fie detașat de el însuși și a lovit în propria lor identitate. Este întotdeauna să fie înțeles greșit, indiferent dacă el dă vina este „eu“, sau, dimpotrivă, acest lucru se întâmplă rar, el a plătit tribut pentru el. Curtea de judecată se dovedește a fi o masqueradă, unde acuzatul arată în costumatul său, care îi permite să-și cântărească acțiunile. Cei mai mulți judecători sunt ghidate criterii externe brute care lor o dată mulțumit, și cu atât mai mult ei încearcă să înțeleagă gradul de responsabilitate internă, cu atât mai mult ei sunt convinși că adevărul inculpatului nu este cunoscută o lege umană. Când a fost interogat la un astfel de proces, Isus ar trebui să tacă.
Sunt ghidat de Dumnezeu. Știe totul despre mine ca pe un subiect. Eu sunt pentru el în subiectivitatea mea în sine, și el nu are nevoie să mă obiecționeze pentru a ști. Deci, în acest act unic omul nu este cunoscut ca un obiect, ci ca un subiect în toată profunzimea și conținutul subiectivității sale. Doar Dumnezeu sunt cunoscut în această formă și numai pentru el sunt deschis. Nu sunt deschis la mine. Cu cât percep mai mult subiectivitatea mea, cu atât mai mult îmi rămâne ascunsă. Dacă Dumnezeu nu mă cunoștea, atunci nu aș fi fost cunoscut nimănui, nimeni nu m-ar cunoaște de adevărul meu, de existența mea pentru mine; nimeni nu m-ar cunoaște pe mine, pe mine ca pe un subiect.
Aceasta înseamnă că nimeni nu îmi va recompensa ființa [16]. Nicăieri nu mi se cuvine; existența mea va fi scufundată într-o cunoaștere nedreaptă despre mine de toți ceilalți și de lume, precum și de neînțelegerea mea de sine. Dar dacă nu există nici o justiție în ceea ce privește ființa mea, nici o speranță nu este posibilă pentru mine. Dacă oamenii nu au cunoscut pe Dumnezeu, și dacă el nu are nici o experiență profundă a existenței lor personale și subiectivitatea ei, atunci este cunoscut sub numele de experiența de singurătate fără speranță, moarte dor, de altfel, atracția pentru distrugerea completă este singura sursă, erupe în ea.
În orice caz, aș dori să rețineți că propriile noastre acțiuni sunt efectuate de către noi numai din cauza conștiinței noastre dintre ei cufundat în experiența de subiectivitate opace. Ei „hatch“ de la el ca pui în cuib, în care totul - chiar și cel mai rău chin și rușinea - dreptul de proprietate pentru a ne vine de la JB nostru prospețime unic experimentat de momentul nostru prezent; ele sunt scufundate în această atmosferă maternă, ieșind din subiectivitate, despre care tocmai am vorbit. Nimic nu este pentru noi devastatoare ca propriile noastre acțiuni, atunci când uitate, iar apoi mi aduc aminte nici un relicve ale trecutului, ei merg într-o stare de obiecte separate de dătătoare de viață surse de subiectivitate: chiar dacă nu au fost deosebit de rău, noi nu facem putem fi mai încrezători în bunătatea lor și în faptul că iluzia sau intenția proastă ascunsă nu au fost răsfățați; acești "străini" ne atacă, ca și morții, care s-au născut să ne aducă îndoială și moarte.
Aceasta este una dintre caracteristicile naturale ale stării de deznădejde, care este subordonată subiectului, nu se văd în Dumnezeu și, prin urmare, nu este considerat o viață holistică într-un moment de eternitate, care prezintă toate; toate acțiunile sale bune și rele vin din nou, din exterior, în lumina inutilitatea și lipsa de a pune la îndoială memoria finală a morților, cum ar fi obiecte ostile, complet izolate de viața reală, în cazul în care subiectivitatea este acum blocat cu rea-credință, separându-se de propriul lor trecut.
Dar când a ajuns la limita subiectului se vede pe sine în Dumnezeu și în perspectiva eternității divine, toate momentele fostei vieții sale [, să le cunoască în relevanța și Givens momente cu experiență și toate acțiunile sale (chiar rău, nu numai pentru a obține sunt acum iertate, dar nu mai plece urme, umbra) apar în prezent ca provenind din prospețimea subiectivității, care în acest caz are o strălucire internă a transparenței. Și datorită viziunea capacității care intelectul său are subsistons ESSE ipsum [17], el nu numai că el însuși și propria sa viață în lumea existențială cunoaște, dar înțelege și celelalte creaturi pe care le știa în cele din urmă Dumnezeu ca subiecți în ușile și adâncul ființei lor .
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: