Sensul vieții este rezultatul determinării principalelor scopuri ale vieții individului, care sunt asociate cu satisfacerea cea mai completă a nevoilor materiale și spirituale. Fiecare persoană identifică acele nevoi care corespund înclinațiilor sale individuale și își îndreaptă activitățile spre rezolvarea sarcinilor alese de el, care este sensul vieții fiecărei persoane.
Sensul său poate fi găsit în existența tuturor ființelor, de exemplu, puteți vorbi despre semnificația existenței animalelor. Cu toate acestea, ele nu definesc în sine semnificația existenței lor. Semnificația existenței organismelor vii este inițial stabilită prin natură și constă exclusiv în continuarea genului. De îndată ce un singur individ nu poate contribui la continuarea sau conservarea familiei, devine inutil și distrus prin natură.
Înainte de fiecare persoană există și sarcina procreației, dar pentru a vedea sensul vieții exclusiv în acest mod, într-o anumită măsură, de a reduce o persoană la nivelul animalelor. Într-o măsură mai mare sau mai mică, sensul vieții unei persoane constă în orice contribuție posibilă la continuarea vieții, dar nu a întregii vieți, ci a unei vieți conștiente, inteligente, sfințite de idealuri și obiective înalte.
Astfel, în învățăturile religioase, sensul vieții unei persoane, ca regulă, este văzut în realizarea sufletului mântuirii, a vieții veșnice, care promite celor neprihăniți după moartea trupească. Existența sufletelor păcătoșilor (în scrierile părinților bisericii) este asemănătoare cu moartea spirituală care vine după moartea fizică a trupului lor. Atingerea mântuirii sufletului [152] este posibilă numai ca urmare a faptului că a adus la sursă valori pozitive, inclusiv viața veșnică - Dumnezeu și împlinirea consecventă a tuturor poruncilor sale, dezgust față de păcat. Nu este întâmplător faptul că primii oameni au devenit muritori ca urmare a căderii, încălcarea interdicțiilor impuse de Dumnezeu. Semnificația vieții ar trebui să se înscrie în încercările unei anumite persoane de a depăși decalajul dintre Dumnezeu și om care a apărut ca urmare a căderii. Un loc minunat de a gândi despre sensul vieții este scris în filosofii religioși ruși. În special, acest lucru se poate spune despre EN Trubetskoi (1863-1920) și SL Franke (1877 - 1950), fiecare dintre acestea având un eseu intitulat "Sensul vieții".
Chiar și existența unor persoane care nu au plecat în spatele urmași, ar trebui să faciliteze viața demnă de aprobare prin activități creative și practice care vizează crearea condițiilor pentru continuarea vieții umane. Fiecare persoană, pentru sine, în funcție de abilitățile sale și de un sistem de valori împărtășite, alege un mod specific de realizare a acestor sarcini. Astfel de metode pot fi foarte mult: de lucru, activitatea economică, antreprenoriat, management, predare, știință etc. Puteți vedea sensul vieții în exercitarea maximă a înclinațiilor umane și abilități în beneficiul ei înșiși, familiile și prietenii lor, țara și omenirea în ansamblul ei .. Mai mult, ca urmare a activităților lor, o persoană ar trebui să beneficieze cât mai mult posibil de oameni, dacă este posibil, fără a face pe nimeni să sufere.
Semnificația vieții unei anumite persoane poate fi determinată în evaluarea rezultatelor finale ale activităților sale: cât de mult ar putea fi util societății? În ce măsură a îndeplinit sarcinile stabilite în cursul vieții sale? Senzația vieții, trăită în zadar și inutil, poate otrăvi ultimii ani de viață cu regret despre oportunitățile pierdute și despre anii care nu pot fi returnați. Pierderea înțelesului vieții poate duce la o criză spirituală și chiar la sinucidere.
Viziunea sensul vieții depinde de un sistem de valori etice, răspunsul la întrebarea: „Ce este bun“, „? Ce este bine și rău“, „? Ceea ce este considerat adecvat, aprobă, și că recunosc nevrednic, rușinos“. Socrate a argumentat că toți oamenii încearcă inițial spre bine, dar mulți nu-și cunosc adevărata natură și, prin urmare, acceptă pentru bine ceea ce nu este. Într-adevăr, nimeni nu vrea rău, nimeni nu vrea să fie nefericit, deși noțiunea de bine și fericire poate fi uneori foarte extravagantă. În etica, ca o doctrină a moralității și normelor corecte de comportament, s-au dezvoltat mai multe tendințe, în reprezentanții cărora există diferite idei despre sensul vieții. Să numim câteva dintre ele.
Hedonismul (din greacă „Yitonia.“ - plăcere) - doctrină etică, afirmând că scopul suprem al existenței tuturor lucrurilor vii (inclusiv oameni) este de a obține cantitatea maximă de distracție și bucurie. În cuvintele personajului lui Gogol (Khlestakov), "trăim pentru a scoate flori de plăcere". Este deliciile care sunt cât se poate de puternice și versatile, care constituie limita dorințelor oamenilor. Această poziție era tipică școlii Cyrenaic (secolul IV î.Hr.), condusă de Aristippus. Pentru hedonism, sunt enumerate și învățăturile etice ale școlii indiene Charvak-lokayat, Epicurus și urmașii săi în antichitate și New Times (L. Valla). O atitudine hedonistă este împărtășită conștient și inconștient de un număr semnificativ de oameni. Se poate spune că cultura modernă creează în multe dintre manifestările sale un cult de bucurie fără suflet și consumism, reducând astfel o persoană la nivelul animalelor. Hedonismul poate degenera în egoism, din cauza care de dragul dorinței de plăcerile de oameni vor renunța la căutarea de mare, va fi incapabil de eroism și sacrificiu de sine în numele ideilor. (Justificarea unui astfel de egoism poate fi văzută în lucrările lui L. Valla).
Opusul hedonismului este asceza. Ascetismul (din "ascetismul" grecesc - "exercițiu") este o învățătură etică care cere respingerea plăcerilor și plăcerilor. Pentru adepții ascetismului, plăcerile par a fi ceva dezastruos, periculos pentru o persoană. Prin urmare, în învățătura lor și în exemplul practic, ei demonstrează posibilitatea vieții, însoțită de satisfacerea doar a numărului minim de necesități vitale necesare. Ascetismul a fost larg răspândit în filosofia indiană, în special în budism; Creștinismul predică respingerea tentației cărnii și plăcerile fizice (aici putem aminti numeroasele exemple de tortură a cărnii folosite de asceți în mănăstirile medievale). Cel mai viu exemplu filosofic al ascetismului este învățătura cinicilor [153]. Fondatorul ascetismului, Antisthenes, a declarat: "Mai degrabă prefer să se sinucidă decât să experimenteze plăcerea". Exemplul lui Diogenes Sinopsky este bine cunoscut. renumit pentru nemernici și dispreț pentru tot felul de confort. Se poate spune că pentru urmașii ascetismului sensul vieții este perfecțiunea, realizarea fericirii; ei recunosc abstinența de la bucurie ca mijloc de atingere a scopului.
Eudemonism (din greacă „eudaimonism.“ - „fericire“) - doctrina etică a cărei adepți susțin că sensul vieții și scopul final al aspirației umane este de a atinge fericirea. Deci, toți oamenii se străduiesc pentru fericire, dar ideea de fericire poate fi foarte diferită. Eudemonismul nu trebuie identificat cu hedonismul, deoarece suporterii eudemonismului nu cred că fericirea constă doar în bucurie. Reprezentantul principal al eudemonismului în etică este Ludwig Feuerbach.
Rigoarea (de la „rigoarea“ latină -. «Duritatea“, «austeritate») - direcția în etică, evidențiază respectarea clară și strictă a standardelor și principiilor morale. Semnificația rigoistului vieții o văd în susținerea principiilor virtuții, moralității și datoriei. În nici un caz nu ar trebui un om să devieze de la virtute și de la îndeplinirea obligațiilor morale, chiar și sub amenințarea morții. Virtutea rigoristă a declarat valoare în sine, este conștient de virtutea ei, o persoană poate primi cea mai mare satisfacție se confruntă chiar și tortura fizică, inclusiv fiind sortite torturii sau moarte chinuitoare.
Utilitarism (de la „utilitas“ Latină -. «Beneficiu», «beneficiu») - doctrină etică, afirmând că sensul vieții umane constă în extragerea utilă întregii existențe, în obținerea de beneficii. Fondatorul utilitarismului este filosoful englez și gânditorul politic Jeremiah Bentham (1748 - 1832). Printre adepții lui ar trebui să fie remarcat John Stuart Mill. care a scris lucrarea "utilitarism", care a dat numele tuturor învățăturilor etice. Principiul principal al utilitarismului este cererea de a obține "cea mai mare fericire pentru cel mai mare număr de oameni". Adesea, pentru a pune în aplicare un astfel de principiu, a fost necesar să se efectueze un calcul scrupulos al plăcerilor și suferințelor livrate. [155]
Activismul este o învățătură etică care vede sensul vieții în activitatea vieții, activitatea creativă, practica, creativitatea. Viața unei persoane este cu atât mai semnificativă, cu atât mai mult a creat ceva pozitiv. Sarcina principală a omului este aceea de a crea, de a schimba realitatea. Cea mai viu înțelegere activistă a sensului vieții este exprimată în filosofia gânditorului german IG Fichte (1762-1814). El a scris: "Nu este pentru contemplarea și reflecția inadecvată asupra sine și nu pentru auto-glorificarea cu sentimentele sale pioase, nu - pentru activitate există (italica noastră este MG); acțiunea dvs. și un singur lucru determină valoarea dvs. " Activismul în înțelegerea sensului vieții este de asemenea vizibil în ideile lui F. Nietzsche despre om. (Totuși, înțelegerea activistă a sensului vieții poate ignora în unele din manifestările sale aspectul etic al activității care poate determina pe alții să sufere și să fie imorali).
Opus activismului este quietismul. Chietismul (de la „Quies“ Latină -. «Pace») - doctrină etică, afirmând că sensul vieții umane ar trebui să fie luate în considerare pentru a atinge starea de calm și echilibru sufletesc, maturitatea de diferite pasiuni. Quietismul este caracteristic budismului, în care scopul principal al aspirațiilor este atingerea nirvanei. Chietismul și elemente vizibile în filosofia elenistică, în care una dintre principalele caracteristici pozitive ale omului înțelept considerate Ataraxia (indiferență față de ceea ce se întâmplă în jurul) și apatie (lipsa de pasiune). În epoca modernă, Quietism și-a găsit expresia în învățăturile etice ale lui Arthur Schopenhauer.
Problema morții și a nemuririi. Întrebarea despre sensul vieții este, în esență, legată de problema mortalității umane și de vise despre posibilitatea victoriei asupra morții și a realizării nemuririi. Studiul morții în toate aspectele sale este dedicat disciplinei speciale a tătării. Mortalitatea a fost moștenită de omul de la strămoșii animalelor, aceasta fiind consecința inevitabilă a originii biologice a persoanei. [156] Mortalitatea proprie este extrem de dureros experimentată de oameni. Un om trebuie să trăiască în mod constant cu un sentiment de moarte, urmărind în mod constant vechea regulă latină "Memento mori" ("Remember Death"). Oricare ar fi realizările oricărui om, indiferent de modul în care a crescut deasupra animalului, fiind mortalitatea lui devalorizează oarecum toate aceste realizări și cheamă pe om cu alte ființe vii, pe care le-ar dori să se distanțeze. Este dificil pentru o persoană să se înțeleagă cu moartea, pentru cei înalți, perfectul depinde de cel inferior în ființa omului.
Moartea ca forță inevitabilă întrerupe calea vieții unei persoane, pune capăt tuturor eforturilor și aspirațiilor sale. Toate lucrurile vii se tem de instinct moartea, dar în conștiința unei persoane, teama de moarte aruncă o nuanță de tragedie asupra întregii existențe a oamenilor. Oamenii nu pot ignora factorul mortalității lor [157]. Experimentând inevitabilitatea morții și inutilitatea eforturilor de evitare a pătrunderii multor scrieri literare, filosofice și teologice, începând cu vechiul babilonian "Cântarea lui Ghilgameș". Un om trebuie să se împace cu existența morții și să o perceapă ca inevitabil.
Scopul și sensul vieții este dobândit în mare măsură în depășirea morții, procreare (abandonarea vieții sale descendenților) în activitatea economică, socială, politică și creativă, atunci când rezultatele acestei lucrări care transporta o bucată de viață, care au efectuat omul ei vor fi resimțite după moartea creatorului lor.
Filosofia și religia, pe întreaga perioadă a existenței lor, se încred în funcțiile de consolă a unei persoane în fața morții. Mijloacele principale ale formării unui astfel de confort este credința că moartea au autoritate doar asupra inferioară, o parte a corpului unei ființe umane, în timp ce cea mai mare parte spirituală a implicat Suprem de sus universul moartea de evacuare. (De exemplu, Platon în dialogul „Fedon“ aduce 4 dovezi ale nemuririi sufletului.) A susținut că existența corporală pe pământ - este doar un scurt moment, un preludiu la existența mai demnă în eternitate (a se vedea pe reprezentările vechii egipteni, moartea -. Întrebarea 8). Moartea a fost declarată (în creștinism) nașterea sufletului pentru viață nouă și mai bine, dar trebuie să câștige în continuare comportamentul drept în existența pământească.
Un loc important în reprezentarea morții și existență postumă a sufletului este teoria reîncarnării (reîncarnare), potrivit căreia sufletul, care are nemurirea, sa mutat după moartea corpului la alta, doar corpul născut. În acest fel este asigurată o anumită continuitate în păstrarea principiului vieții. Teoria metempsichosis este încă răspândită în dogmatica hinduismului și budismului, unde este asociată cu conceptele de bază ale filosofiei religioase (dharma, karma, samsara). În filosofia antică, doctrina reîncarnării a fost împărtășită de Pythagoras, Empedocles, Plato. În special, în filosofia lui Platon, metempsichoza a dovedit un important în sistemul idealismului obiectivism teoria gnoseologică a anamnezei [158]. În învățăturile panteiste (și parțial materialiste), moartea este adesea percepută ca o fuziune cu începutul cuprinzător al universului, ca o întoarcere la sursa de naștere într-o nouă formă.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: