Problema vieții și a morții este una dintre temele principale ale reflecției filosofice și a fost tratată diferit în experiența spirituală a omenirii. Moartea inseamna sfarsitul vietii. sfârșitul natural sau violent al unei ființe vii individuale. Filosofia a considerat moartea mai ales din punctul de vedere al realizării faptului și a semnificației morții ca ultimul moment al vieții umane, pentru că omul, spre deosebire de alte ființe vii, își dă seama de mortalitatea sa. În ulterior după antichitate a secolului, viziunea creștină a lumii a facilitat deplasarea problemei morții într-o dimensiune spirituală personală, specială și spirituală. Tema însăși a morții pentru o lungă perioadă de timp a fost tema conștiinței religioase, nu filosofice. Numai în secolele XIX și XX interesul filosofic asupra problemei morții, creșterea "finitudinii" și "temporalității" în legătură cu regândirea critică a idealurilor raționaliste ale filosofiei clasice.
Dorința oamenilor de a "învăța", de a "trăi" fenomenul morții a fost manifestată într-o varietate de mituri, legende, ritualuri (funeralii, sacrificii etc.). În vechiul Babilon se credea că sufletele celor decedați cad în paradisul subteran și conduc o existență plictisitoare acolo și, prin urmare, religia de aici a fost orientată spre viața pământească. În Egiptul antic, noțiunea de existență din altă lume era, dimpotrivă, hipertrofată, așa că era important să ai grijă de cei decedați și să le oferi tot ceea ce este necesar. În India antică sa crezut că sufletul nu se pierde cu corpul, ci se mută într-un alt trup, iar relocarea ulterioară a sufletului depinde de comportamentul persoanei în viața actuală.
În filosofia antică, cea mai originală învățătură despre nemurirea sufletului a fost creată de Platon. Conform învățăturii sale, Dumnezeu, care a creat "sufletul lumii" și "corpul lumii" (cosmos), formează de asemenea toate sufletele individuale, fiecare având propria stea. După moarte, un suflet nemuritor, dacă o persoană se comportă cu demnitate în timpul vieții, se poate întoarce la stele și poate duce o viață fericită. Alte suflete sunt nevoite să se mute în noi corpuri. Doctrina nemuririi sufletului a fost marele simț etic, încurajând oamenii la o creștere a sufletului, curata-l de murdăriile pe pământ, pasiunile, viciile și răul, ceea ce contribuie în mare măsură la filozofia. Filosofia, potrivit lui Platon. este, de asemenea, o pregătire pentru moarte, capacitatea de a muri - de a scăpa de viața neadevărată. Mai târziu, Ioan Damaschin (circa 675 - până la 753) va spune: "Filosofia este gândul morții". Conform doctrinei atomiste a lui Democritus (aproximativ 460-380 î.Hr.). sufletul individual, ca și alte lucruri, este format din atomi, și ar trebui să se rup în atomi și încetează să mai existe, cu toate că ei atomi de „nemuritoare“ a devenit parte a unui nou suflet. Epicur (circa 342 -. 271 î.Hr.), fiind la fel de atomist Democrit și crede moartea sufletului, a văzut scopul filosofiei de a atinge fericirea, libertatea de frica de viață și de moarte, soarta, viața de apoi și a învățat că „cel mai rău răul, moartea, nu are nimic de-a face cu noi; când suntem, moartea nu este încă, iar când vine moartea, atunci nu mai avem. "
În opoziție cu tradiția anterioară, tratamentul problemei morții este notat de A. Schopenhauer (1788 - 1860). Caracteristica principală a filosofiei sale, spre deosebire de cea precedentă, care acceptă ca o indestructibilă, eternă în mintea și intelectul uman, este considerația ca fiind primul principiu al voinței. Voința este începutul condiționării, în timp ce intelectul este "fenomenul derivatului și condiționat de creier și, prin urmare, începe și se termină cu acesta". Cu moartea, astfel, conștiința pierde, dar nu ceea ce a dat naștere și a susținut această existență. Will, spune Schopenhauer. îi este frică, deși nu poate muri. Temerile legate de moarte se bazează în principal pe iluzia că "eu" va dispărea, dar lumea va rămâne. De fapt, dimpotrivă, lumea dispare, adică vizibile pentru conștiința noastră. dar "nucleul conservat al lui I, purtătorul și creatorul acelui subiect, în a cărui perspectivă lumea are doar existența sa, rămâne. Schopenhauer speră că învățătura lui va elimina contradicția dintre opinia că moartea este sfârșitul nostru și credința că ar trebui să fim încă veșnici. După cum putem vedea, părerile lui Schopenhauer referitoare la moarte au fost puternic influențate de tradițiile culturii orientale. O înțelegere specială (experiență personală) a morții este susținută de M. Heidegger (1889 - 1976). El privește moartea ca factor fundamental al existenței umane însăși și nu ca o tranziție biologică de la un stat la altul. Astfel, fenomenul morții dobândește un statut special: ființa umană este "a fi la moarte". Conștiința mortalității, și nu conștiința de sine a unei persoane, determină subiectivitatea ei. În același timp, fenomenul morții este un parametru pozitiv al existenței umane, deoarece este conștientizarea, înțelegerea morții unui om care face să fie "proprie". "Moartea este sfârșitul ființei unei ființe date până la sfârșitul ei".
Spre deosebire de Heidegger. A. Camus (1913-1960) nu stabilește un scop pentru a afla ce moarte este. El este interesat de baza "filozofică" generală pentru renunțarea la viață. "Există o singură problemă filosofică serioasă - problema sinuciderii" ("Omul Rebel" de A. Camus). Decizia de a se sinucide, în opinia lui Camus. este o recunoaștere a unei persoane că viața în ochii lui a devenit lipsită de sens, de neînțeles, de absurdă, încât a început să se simtă străin în lume. Cu toate acestea, sinuciderea este o concluzie falsă de la realizarea absurdului. Absurditatea este claritate; o realizare clară de către om că existența este lipsită de sens, iar această claritate face ca o persoană să fie onorată. În plus, sinuciderea nu neagă lipsa de sens a ființei, ci doar o susține. "Persoană absurdă", adică o persoană care a realizat absurditatea este capabilă să dea valoare existenței sale. pentru a trăi omenesc în această lume. Moartea pentru Camus nu pare a fi punctul de plecare al activității determinante a omului, ci a negării întregului sens. JP Sartre (1905 - 1980) neagă, de asemenea, starea de moarte smysloopredelyayuschy, au văzut-o ca pe ceva ce nu individualizeze uman și dezumanizează neagă autenticitatea „proprietate“. În concordanță cu aceasta, atitudinea față de moarte trebuie construită ca rezistență, opoziție față de ea.
Trebuie remarcat faptul că, în Rusia, în a doua jumătate a secolului al XIX-lea au format doctrina (NF Fedorov, VS Soloviov), în care moartea a fost declarată un inamic al rasei umane, o unitate obstacol, răul cosmic, sa crezut că, odată cu ea nu poate fi nici reconciliere.
Nemurirea: un vis sau o realitate. Originile ideii de nemurire, după cum am arătat mai sus, au fost convingeri în divinitatea originii sufletului, a imaterialității și indestructibilității sale. Însăși conceptul de nemurire înseamnă credință în infinitatea existenței umane, în special în sufletul omului. Sintetizând diferitele abordări ale înțelegerii nemuririi care au evoluat în cultura umană, se pot identifica astfel de concepte de nemurire:
1) nemurirea ca introducere în lumea ideilor eterne (conceptul eidetică a cuvântului „eidos“, care la Platon este sinonim cu termenul „ideea“, adică umopostizhimaya formele existente în afară de lucrurile individuale, care sunt implicate în ea);
2) nemurirea ca o înviere și participare în harul Duhului Sfânt (o concepție creștină pornind de la mortalitatea omului ca unitate a trupului și a spiritului);
3) nemurirea inițialei naturii umane (atomi, cod genetic etc.) și fragilitatea (finității) existenței umane (conceptul naturalist);
4) nemurirea ca păstrarea realizărilor persoanei umane în memoria omenirii (conceptul socio-cultural).
În credințele religioase ale hindușilor, egiptenii, a existat ideea transmigrației sufletului. Ideea nemuririi sufletului este caracteristică unui număr de școli filosofice din antichitate, inclusiv pitagoreenii cu ideea lor de "întoarcere veșnică". Potrivit lui Platon. sufletul ca începutul vieții nu este generat, nemuritor și legat de ideile veșnice. Pentru Aristotel idee inacceptabilă de reîncarnare a sufletului, deoarece fiecare organism are propriul său suflet, nemurirea are doar o parte rezonabilă a sufletului ( „mintea activă“), inerente numai oamenilor ( „legume“ este inerentă tuturor ființelor vii, inclusiv plante, „simțitoare“ - comune pentru oameni și animale). Din punctul de vedere al lui Epicurus. toate lucrurile vii sunt muritoare, doar atomii de care ei sunt nemuritori sunt nemuritori. Împotriva nemuririi efectuate și Lucrețiu ( „Despre natura lucrurilor“), având în vedere și eterne, doar atomii care alcătuiesc lucrurile. Pentru stoici (de exemplu, Zeno), numai mintea este nemuritoare. Chrysippus (281-208 î.Hr.) a susținut că sufletul numai nemuritor al lumii, care formează o parte a sufletului omenesc.
În vechea viziune asupra lumii, nemurirea a însemnat "divinitate", și de aici, nemurirea sufletului este identică cu veșnicia sa, participarea ideilor veșnice în lume. Doar ceea ce nu are început, este nemuritor. Prin urmare, moartea grecilor este eliberarea de corp și reîntoarcerea în lumea spirituală.
Cu o nouă înțelegere a mortalității, creștinismul este legat. Deși sufletul este creat de Dumnezeu nemuritor, este muritor din cauza căderii și va deveni nemuritor numai prin harul lui Dumnezeu. Potrivit teologului ortodox rus și a filosofului G.F. Florovsky (1893-1979), creștinii ar trebui să creadă în Învierea Universală. Dumnezeu a creat omul pentru a fi, pentru veșnicie. Pentru a ajunge la eternitate și a găsi că este posibil numai în unirea cu Dumnezeu.
În epoca Renașterii și a timpului nou printre gânditori, nu a existat nici o abordare unică în tratamentul nemuririi. Giordano Bruno, Nikolai Kuzansky a vorbit despre nemurirea sufletului, atașată sufletului mondial. Spinoza a crezut, de asemenea, că sufletul uman nu poate fi complet distrus cu trupul, rămășițe veșnice din el.
Leibniz crede, de asemenea, că toate ființele vii sunt muritoare, numai individuale nemuritoare cu conștiință și de reflecție (spirit auto propriu și moralitate „atenția îndreptată spre ceea ce se află în noi“).
interpretarea naturalistă a morții și nemuririi după atomists antice (Democrit, Epicur, Lucrețiu), potrivit căruia doar atomii sunt nemuritoare, și toată viața este muritor, a dat gânditorii iluminiști ai secolului al 18-lea. Ei au susținut ideea de efemeritatea nemuririi umane și primele principiile sale naturale. Feuerbach, Buchner, Haeckel nemurirea asociată cu conservarea materiei. Voltaire numit, de asemenea, ideea de himerei nemurire. David Hume a negat, de asemenea, nemurirea. Cu toate acestea, pentru mulți gânditori din această epocă se caracterizează prin interpretare socio-cultural și nemurirea ca păstrarea realizărilor individuale în memoria generațiilor viitoare, omenirea. Diderot. de exemplu, am conectat cu nemurirea continuarea vieții în memoria altor generații. Goethe a susținut că pentru el, „credința în viața veșnică provine din conceptul de activitate.“ Din punctul de vedere al lui Kant. nemurirea sufletului nu poate fi dovedit în mod logic, dar este un postulat al rațiunii practice (de exemplu, credința în nemurirea sufletului și existența lui Dumnezeu le-a recunoscut ca o condiție dintre cele mai mari oportunități bune, căutarea fericirii și convingere interioară). Hegel a susținut că spiritul este etern și nemuritor. Acest tip de interpretare podhodk socio-cultural al nemuririi, care se bazează pe evaluarea contribuției unei persoane la patrimoniul, realizările culturale și memoria altor generații (în acest sens, vorbim despre nemurire spirituală), este inerentă a multor gânditori ai secolului al 20-lea.
Discuțiile neîncetate despre moartea și nemurirea omului demonstrează complexitatea, versatilitatea, atracția și misterul acestei teme filosofice eterne.
Termenul „Eutanasia“ înseamnă moarte nedureroasă voluntară și reflectă dorința umană naturală de a muri în liniște, ușor și fără durere. Acest concept poate fi identificat sensuri, cum ar fi accelerarea morții celor care se confruntă cu suferințe grave, se ingrijeasca de muribunzi, oferind posibilitatea unei persoane de a muri, încetarea vieții oamenilor „de prisos“. Se pune întrebarea modul în care aceste simțuri sunt combinate astfel de principii bine cunoscute, cum ar fi Jurământul lui Hipocrate „Jur să nu dea un medicament mortal, chiar dacă am cerut să facă acest lucru, sau sfaturi care pot duce la moarte,“ sau principiul prescris de medici pentru a lupta împotriva bolii, până la sfârșitul anului. În același timp, utilizarea medicinii moderne cele mai noi instrumente extinde existența biologică a omului pe un timp infinit de lung, de cotitură, uneori pacient nefericit și sverhgumanizma lui ostatic de familie. Toate acestea dă naștere la multe dezbateri în care unii resping eutanasia ca actul de ucidere, alții o văd ca un panaceu pentru toate relele. Distinge între eutanasia activă și pasivă. Pasivă - o respingere a tratamentului de susținere a vieții, atunci când este fie întreruptă sau atribuite niciodată. Eutanasia activă - acțiunea deliberată cu scopul de a pune capăt vieții pacientului.
Distinge astfel de forme ca uciderea de compasiune, atunci când viața este un chin pentru pacient, medicul întrerupt (chiar și fără consimțământul pacientului); voluntară - eutanasia activă și îngrijirea vieții cu consimțământul pacientului cu ajutorul unui medic.
Dreptul omului de a dispune de propria sa viață și respingerea inuman, distruge tratamentul său demnitatea este principalul argument al sustinatorii eutanasiei active. Sfințenia vieții umane, posibilitatea unei erori medicale la un diagnostic fără speranță, riscul de abuz în cazul în care eutanasia este legalizata, etc. Acestea sunt grele contra-argumente împotriva eutanasiei active. Toate aceste probleme indică faptul că eutanasia - o problemă interdisciplinară care necesită un permis pentru eforturile lor profesionale și morale ale filosofi, medici, avocați și toți cei interesați.
Articole similare
-
Factorii specifici ai apărării organismului uman - stadopedia
-
Acțiunile oamenilor în caz de incendii și explozii - stadopedia
Trimiteți-le prietenilor: