(1225-1274) este cel mai mare reprezentant al filozofiei scolastice a perioadei de glorie.
Practic, toate lucrările lui Thomas Aquinas privesc întrebările filosofice și teologice și ocolește problemele științifice naturale. Interesele logice ale lui Thomas Aquinas numai în măsura în care formează structura în care apare expunerea problemelor scolare. Prezentarea materialului filosofic și teologic de către Foma a fost extrem de logică și a servit drept model pentru dezvoltarea ulterioară. Fiecare problemă sau domeniu de prezentare începe cu o serie de argumente în apărarea unei situații particulare, împotriva căreia apare, urmată de contra-argumente. Apoi vine partea principală, care stabilește tot ceea ce trebuie spus în această privință. Prezentarea se încheie cu o respingere a argumentelor opuse.
Thomas Aquinas este cunoscut ca fondatorul tomaismului - una dintre principalele tendințe ale scholasticismului ortodox. El a fost cel mai mare sistematizator al întregului scolasticism filosofic și teologic și fondatorul său. Acesta este cel mai mare merit al său în istoria filosofiei.
În ceea ce privește relația dintre credință și cunoaștere, religie și filozofie - principala problemă a filozofiei școlare - Aquinas trebuia să-și stabilească poziția în condițiile punctelor de vedere deja existente. Pe lângă o poziție pur religioasă, care a pus credință peste toate cunoștințele și a acordat prioritate teologiei înainte de filosofie, a existat un concept al adevărului dublu (teoria celor două adevăruri) și în două soiuri. Unul dintre ei a susținut că religia și teologia, pe de o parte, și filozofia și știința, pe de altă parte, au subiecte și metode diferite de investigare și, prin urmare, nu există o contradicție între ele. O altă specie, care a continuat tradiția Averroismului, a susținut că există contradicții între adevărurile filosofiei și teologiei. Ambele variante au subliniat caracterul irațional al reflecțiilor teologice.
Luând în considerare această întrebare, Toma d'Aquino, ca unii dintre predecesorii săi, filozofii, spunând că religia și știința au diferite moduri de a ajunge la adevăr. Deci, în cazul în care religia și teologia găsește adevărul în revelația, Scriptura, știință și filozofie vin la adevăr prin experiență și rațiune. În același timp, obiectul de cercetare, știință și religie, filosofie și teologie nu diferă foarte mult, atât în ceea ce privește metodele de cercetare. Aquinas credea că există adevăruri în teologie care pot fi justificate din punct de vedere filosofic. Desigur, ei pot face fără această justificare filosofică, dar cu toate acestea, aceasta întărește mai mult credința persoanei în aceste adevăruri. Chiar și Anselm de Canterbury a susținut că filosofică justificarea, rațională nevoie de toate dogmele Bisericii, dar această poziție a îndeplinit opoziția aderenții teologice ortodoxe, așa că Toma d'Aquino oferă o soluție cu jumătate de inimă la această problemă: principiile doctrinei necesită o justificare rațională doar ca o consolidare suplimentară a credinței.
Aceste convingeri fundamentale includ, în special, problema existenței lui Dumnezeu, atributele individuale ale lui Dumnezeu, nemurirea sufletului omenesc. În același timp, alte teze ale teologiei nu pot fi justificate într-un mod rațional. Printre acestea se numără: existența Divinității simultan trehlitsah - Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt, apariția lumii în timp de nimic, doctrina păcatului original, fericirea și pedeapsa veșnică în Rai și Iad. Aceste dispoziții, în conformitate cu Toma d'Aquino, nu este demonstrabilă, dar ele nu sunt nici rezonabile, nici rațional, ele sunt, în opinia sa, supramentale.
Astfel, filosofia și teologia sunt două discipline independente care nu depind una de cealaltă. În această teologie se folosesc principiile filozofiei pentru a justifica adevărurile revelației și a le apropia de sufletul omului. Prin urmare, "filosofia este servitorul teologiei". Mai mult decât atât, Aquinas în raționamentul său merge atât de departe încât să ridice teologia mai presus de toate, mai presus de toate filozofia și știința de obicei, deoarece cele mai multe dintre dogmele teologiei, incognoscibil la mintea umană, deschisă mintea divină. Teologia este o învățătură sacră, este o știință bazată pe lumina revelației.
Afirmația despre superioritatea credinței asupra cunoașterii este dovedită de Aquinas nu numai prin raționament logic, ci și printr-o multitudine de exemple care mărturisesc manifestarea miraculoasă a voinței divine. Deci, el povestește despre tratamentul neobișnuit, supranatural al pacienților, despre învierea morților, despre vindecarea idioților etc.
Poziția superioritatea credinței asupra cunoașterii dictată și dorința Aquinas elimina contradicțiile dintre ele, care apar, în opinia sa, datorită faptului că oamenii de știință, dornici să învețe, uita de Dumnezeu și revelația divină, și de aceea, ele sunt dominate de erori de percepție senzorială și logică raționament. Dacă există contradicții între credință și rațiune, prioritatea ar trebui să aparțină întotdeauna credinței. Mai mult decât atât, orice știință trebuie să-și coordoneze pozițiile lor cu teologia atât înțelepciunea mai mare, acestea ar trebui să caute în primul rând cu privire la justificarea tot ceea ce este conținută în Biblie și filozofia, făcând ca dovadă a dogmelor creștine, acționează ca un preludiu la credință.
În același timp, Aquinas a făcut teologia filozofică. Aceasta se manifestă în primul rând în dovada existenței lui Dumnezeu, pe care o dă cinci. Prima dovadă se bazează pe conceptul de mișcare. Deoarece mișcarea de sine a obiectelor este imposibilă, atunci, fiecare obiect trebuie să se deplaseze în altul, ceea ce înseamnă că trebuie să existe un prim motor, Dumnezeu ca motor final. A doua dovadă este redusă la conceptul generării cauzei. Și aici, raționamentul se bazează pe recunoașterea lanțului de cauze și a ascensiunii către cauza ultimă, care apare ca Dumnezeu, care este prima cauză creativă a lumii. Cea de-a treia cale de a dovedi existența lui Dumnezeu vine din concepțiile de șansă și de necesitate. În lume există multe întâmplări, dar dacă aceasta nu este o existență haotică, atunci trebuie să existe o necesitate care să țină toate accidentele, acesta este Dumnezeu.
A patra dovadă este că există diferite grade de perfecțiune în lume. Dar un alt grad de perfecțiune trebuie să fie determinat de un singur standard, adică trebuie să fie corelată cu un anumit model al perfecțiunii, care este din nou Dumnezeu.
Cea de-a cincea cale de a dovedi existența lui Dumnezeu este numită conducerea divină a lumii și se bazează pe recunoașterea oportunității care există în univers. Potrivit lui Thomas, există o ființă rațională care crede într-un scop pentru tot ceea ce se întâmplă în natură.
Toate probele extrase din Aristotel și Thomas îndreptate împotriva unor posibile doctrine eretice care justifică existența lui Dumnezeu, datum său conștiinței umane, bazată pe panteismul mistic, susținând prezența lui Dumnezeu însuși în sufletul omenesc.
Thomas Aquinas avansează din teoria lui Aristotel și din problema corelării formei și materiei, adaptându-și totuși învățătura la dogma dogmei.
Astfel, el interpretează doctrina lui Aristotel despre materia primitivă pasivă în spiritul creării lui de Dumnezeu din nimic, introducând astfel ideea de creaționism în aristotelianism. El schimba de asemenea doctrina formelor. Pentru Aristotel, forma este mereu strâns legată de materie, forma necorporală nu există decât pe Dumnezeu. În opinia lui Aquinas, există, de asemenea, forme nemateriale, de exemplu, îngeri.
Potrivit lui Aristotel, Dumnezeu ca formă finită și neformală are o activitate superioară sau actualitate, prima materie este potențial pasiv. Prima materie nu depinde de Dumnezeu, iar Dumnezeu nu ia nici o parte în treburile pământului, acestea din urmă fiind determinate numai de interacțiunea dintre materie și formă. Dumnezeu a vorbit cu Stagirite doar ca șofer. Thomas, plecând de la Stagirite, încearcă să îl interpreteze în spiritul creaționismului. Aquinas crede că Dumnezeu a creat lumea în armonie, dar în viitor Dumnezeu intervine și controlează afacerile lumii, deși nu conduce mișcarea fiecărui lucru care poate avea cauze naturale studiate de știință.
În rezolvarea problemei universale, poziția lui Aquinas se apropie de poziția lui Avicenna, care a pretins existența a trei tipuri de universali. Potrivit lui Aquinas, generalul este conținut în lucruri separate ca esența lor, dar și în mintea umană, care îl extrage de la lucruri individuale. Acestea sunt tipurile de lucruri comune care există după lucruri. Dar Thomas recunoaște cel de-al treilea tip de universali care există înainte de lucruri - acestea sunt ideile conținute în mintea divină. Conceptul de Aquinas asupra problemei universale este poziția unui realism moderat.
Potrivit lui Thomas Aquinas, omul are două abilități în cogniție - sentiment și intelect. Procesul cunoașterii începe cu experiența senzorială: imaginile senzoriale care apar într-o persoană sub influența obiectelor, prin rațiune activă, devin imagini inteligibile. Acesta este procesul de abstractizare.
Adevărul definit de Aquinas ca o corespondență între minte și lucru, lucrurile sunt adevărate în măsura în care corespund conceptelor acestor lucruri care există deja în mintea lui Dumnezeu.
Scopul final al activității umane Aquinas a recunoscut atingerea fericirii. Bliss este în activitatea de rațiune teoretică, în cunoașterea adevărului absolut - Dumnezeu.
Sufletul pentru Aquinas acționează ca un principiu formativ, este incorporeal, este o formă pură fără materie, prin urmare este indestructibilă. În urma lui Aristotel, Thomas distinge între sufletul vegetativ care este inerent în plante, sensibilitatea pe care o au animalele și rațiunea care este inerentă omului.
În lucrarea "Despre regulile domnilor", Aquinas, bazându-se pe lucrările lui Aristotel, consideră omul în primul rând ca o ființă socială, înțelegând societatea în mod organic. Întregul social înseamnă Thomas în bolta ierarhiei, în care fiecare proprietate este angajată în propria afacere. Majoritatea oamenilor sunt implicați în muncă fizică, minoritatea este implicată în activitatea minții. Păstorii spirituali ai societății sunt slujitorii bisericii. Statul a considerat că Aquinas este o instituție divină, scopul său principal fiind promovarea binelui comun, păstrarea păcii și a ordinii în societate, comportamentul membrilor societății în mod virtuos și așa mai departe.
Foma a distins cinci forme de structură de stat, cea mai bună dintre ele fiind considerată monarhie. Cu toate acestea, dacă monarhul devine tiran, atunci poporul, potrivit lui Thomas, are dreptul să se opună și să-l răstoarne, în ciuda faptului că puterea are o sursă divină. În același timp, Thomas recunoaște dreptul poporului de a protesta împotriva șefului statului numai în cazul în care activitățile acestui șef de stat contravin intereselor bisericii.
Filosofia lui Thomas Aquinas a fost punctul culminant al scholasticismului ortodox și a fost adoptată de catolicism ca o doctrină filosofică oficială. Odată cu schimbările corespunzătoare, ea se dezvoltă în prezent prin neo-thomism.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: