Problema ființei în filosofia antică

Problema ființei a fost formulată în filosofia antică în prima etapă a existenței sale. Primii filosofi naturali greci au căutat să dezvăluie fundamentele fundamentale, principiile prime ale lumii, garantând stabilitatea sa. Inițial, în filosofia naturală antică au fost reprezentate ca elemente: foc, apă, aer. Reflectând asupra primelor principii, filozofii greci nu au însemnat greu sau foc specific. După Milesieni (școala filosofică), problema de a fi într-o formă diferită și mai abstractă a fost pusă de Eleatic. Eleatic a continuat să caute o astfel de ființă, care, în imuabilitatea și eternitatea ei, ar fi fost dată minții și nu sentimentelor care fixau doar variabilitatea și pluralitatea. Parmenides a formulat teza de bază a reflecțiilor sale în felul următor: ființa este, dar nu există nici o ființă. El credea că: a) ființa este întotdeauna, ea nu se ridică și nu dispare, adică e veșnică; b) Ființa este nemișcată și neschimbată; c) ființa este o sferă închisă (sferă), ceea ce înseamnă limitarea și completitudinea ei; d) cunoașterea faptului că suntem primiți cu ajutorul rațiunii, căci sentimentele ne rătăcesc. Existența elementelor eleatice este una și neschimbată, absolut nu apare și nu este distrusă, totuși este posibilă completarea perfecțiunilor.







Deci, gândurile se întâmplă și ființa este gândită. Ce nu există într-un mod coerent nu există. Bazându-se pe această poziție a lui Parmenides și dezvoltând-o, Zeno și-a formulat aporiile despre imposibilitatea mișcării. Imposibilitatea reflectării în mod consecvent a mișcării a condus Eleatica la concluzia că pluralitatea și volatilitatea lumii sunt iluzorii. Astfel, cu ajutorul noțiunii de gândire consecventă, Eleatica a ținut lumea să se răstoarne în variabilitate și multiplicitate, adică în opinia lor, în haos și inexistență.

Folosind ideile lui Parmenides despre imutabilitatea de a fi, pe de o parte, și ideea lui Heraclit despre variabilitatea absolută a ființei, pe de altă parte, Platon își creează propriul sistem ontologic. În filosofia lui Platon, ființa este împărțită în trei nivele: a) ființa inteligibilă a ideilor veșnice, neimpozabile care sunt primare; b) ființa comprehensibilă a lucrurilor derivate din idei; c) existența obiectelor de artă.

În opinia sa, eidos și idei există cu adevărat, ele se opun lumii non-materiei. Între lumea de a fi și de a nu fi echilibru lumea lucrurilor sensibile. Existența lucrurilor sensibile este, după Platon, în opinia mea, și nu în adevăr. Eidos-urile sunt ordonate într-o ierarhie strictă, deasupra căreia se află ideea Bunului. Din fericire, la rândul său, îmbrățișează trei eide: adevăr, bun și frumusețe. Platon, spre deosebire de Eleatic, nu exclude existența, ci îl conectează numai cu lumea lucrurilor sensibile, a cărei ființă nu este autentică, pentru că adevărata ființă, în opinia sa, este nemișcată.







Chiar și în Antichitate există oponenți ai teoriei unei ființe, la care apar în primul rând sofiștii și cinicii. Filosofii relativiști au insistat asupra autosuficienței minții umane subiective, care nu are nevoie de ideea unei ființe unice și neschimbate. Fiind, înțeles ca fiind absolut, este împovărat de mintea individuală, forțându-l să co-dimensională cu ea însăși. Conform gândului acestor anarhiști antice, o persoană trebuie să trăiască numai în conformitate cu sine însuși, fără teamă de existența absolută, cu voința zeilor sau cu adevărurile general acceptate.

Cosmocentrismul filosofiei antice.

Cosmocentrismul este prima etapă a dezvoltării filozofiei antice, adesea numită pre-Socratic, care la rândul ei păstrează caracteristicile mitologiei. În același timp, atât pitagoreenii, cât și reprezentanții școlilor mileziene și eleatice acționează ca filosofi, pe măsură ce se străduiesc să cunoască Cosmosul, lumea exterioară, pentru a construi un model mono-element al ființei. Iar Pythagoras, Thales, Heraclitus și Anaxagoras fac un pas semnificativ de la mitologie la filosofie, încercând să explice lumea dintr-un singur început (apă, aer, număr, foc, etc.). Cu toate acestea, ele au în comun cu tradiția mitologică, nu ca acestea sunt toate calificările diferite recunosc doar existența unei manifestare naturală a nețărmurită-primul principiu, dar consideră că o viață, în evoluție entitate. În plus, ei nu își dovedesc de multe ori afirmațiile, dar spun, așa cum o face, de exemplu, Heraclitus.

Trebuie remarcat importanța primelor concepte filosofice cosmocentrice, deoarece cel mai dificil este începutul unui lucru fundamental. Începutul filozofiei europene, la originea căruia au stat grecii, este o revoluție a culturii intelectuale și filosofice care a influențat toate dezvoltările ulterioare ale istoriei.

Au fost cei care au simțit prima dată problema fundamentală, au ridicat problema începutului, au început să distingă între realitățile senzoriale și cele mentale.

Filozofia Greciei antice, apărută ca o dorință de a înțelege cosmosul misterios, a ridicat întrebări despre fundamentele fundamentale ale lumii naturale, structura și esența ei, devenind astfel o școală de filozofie pentru gândirea viitoare.

Cosmocentrism interesant nu numai pentru rezultatele sale intelectuale, dar, de asemenea, specificul de a pune întrebări care au fost în mod fundamental ideologice, filozofice, și, astfel, timp de secole a determinat dezvoltarea în continuare a greacă și apoi cultura filosofică europeană și globală.

Grecii au descoperit natura ca un obiect al filosofiei, lăsând pentru prima dată problema originii. Lucrul important nu a fost atat de mult natura initiala adoptata - apa, aerul, focul, ca o forma de intrebari. După descoperirea naturii, a fost mai ușor să ridicăm întrebarea unei persoane, apoi despre Dumnezeu.

Prin urmare, transformarea antropologică a filosofiei Socrate a fost pregătită de cosmocentrism, precum și antropocentrismul lui Socrate pregătit apariția unor concepte filozofice sistematice despre Platon și Aristotel.







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: