230009, Grodno, ul. Kalinovsky, d. 3, Apt. 47
tel. 44-09-45 - casa. 33-22-89 - Lucrează.
COSMOCENTRISMUL ȘI PROBLEMELE ONTOLOGICE
ÎN FILOSOFIA ANTICĂ.
În secolele VI-IV î.Hr., în Grecia a avut loc o înflorire rapidă a culturii și a filosofiei. În această perioadă a fost creată o nouă gândire non-mitologică, o nouă imagine a lumii, elementul central al acesteia fiind doctrina cosmosului. Cosmosul acoperă Pământul, omul, trupurile cerești și bolta cerească însăși. Este închis, are o formă sferică și există un ciclu constant în ea - totul apare, curge și se schimbă. Din ceea ce apare, la care nimeni nu se întoarce. Unii filozofi greci (filozofi naturali) cred că baza lucrurilor este elementele sensibile ale oxigenului, focului, apei, pământului și a unei anumite substanțe - apeiron; alții (Pitagoreanii) l-au văzut în atomi matematici; al treilea (eleates) a văzut temelia lumii într-o ființă unică, invizibilă; a patra a considerat astfel de atomi indivizibili (Democritus); al cincilea (școala lui Platon) - globul este doar o umbră, rezultatul întruchipării tărâmului gândurilor pure.
Desigur, toate aceste tendințe filosofice au fost în multe privințe naivi și contradictorii între ele. Nu este de rupere înainte de sfârșitul mitologiei, acestea sunt redirecționate către zei, forțe supranaturale de loc secundar sau chiar a treia rată, încercând să înțeleagă lumea de la sine.
La început filosofii greci antice nu și-au dat seama că principala întrebare a filosofiei ar putea avea semnificații diferite, dar deja în secolul al V-lea î.Hr., BC, de exemplu, Plato, Democritus), două linii opuse s-au distins în mod clar, lupta dintre care trece prin întreaga istorie a filosofiei.
Specificitatea filozofiei grecești, în special în perioada inițială a dezvoltării sale, este dorința de a înțelege esența naturii, cosmosului, lumea în general. Nu este un accident primii filosofi greci - Thales, Anaximandru, Anaximene, reprezentanți ai așa-numita școală milesiene (secolul al 6-lea î.Hr.), un pic mai târziu - pitagoreici, Heraclit, Empedocle și numit - „fizica“, de la cuvântul physis grecesc - natura. Direcția intereselor lor este determinată în primul rând de natura mitologie, credințe tradiționale păgâne și practici. Dar mitologia greacă era religia naturii, și una dintre cele mai importante probleme în ea era vorba de originea lumii. Dar a existat o diferență semnificativă între filozofie și mitologie. Mitul relatat despre care a dat naștere la toate lucrurile, și filozofia întrebând, de la care a avut loc. În „Theogonia“ Hesiod citit că în primul rând, a fost haos, atunci Pământ, Tartar (lumea de dedesubt) și Eros - iubirea atracție haos generat de noapte și întuneric, de la unirea lor iubitoare a apărut zi și eter. Gânditorii timpurii caută ceva inițial, de unde sa întâmplat totul. La Thales este - apa, Anaximene - aer, Heraclit (circa 544-483 ien.) - incendiu. Aceeași Primul principiu a fost nu doar o chestiune așa cum este înțeles de fizica modernă sau de chimie, dar ceva de la care există animale sălbatice și toți cei ce locuiesc ființe animate. Prin urmare, apa sau foc aici - este un fel de metaforă, ele au, de asemenea, un sens direct și figurativ, simbolic.
Deja la prima filozofie „fizica“, este concepută ca o știință a cauzelor și originile tuturor lucrurilor. În această abordare a afectat obiectivismul și filosofia antică ontologism (termenul „ontologia“ în greacă înseamnă „doctrina de a fi“). motiv sa centrală - afla ce este într-adevăr ceea ce este rămâne neschimbat în toate formele sale de schimbare, dar care pare curent numai. gândirea deja timpurie filosofică a posibilității de a căuta un mod rațional (sau percepute a) să explice originea și esența lumii, refuzând (deși inițial nu complet) de la particular personificări de mitologie, și, astfel, din imaginea de „generație“. Locul generației mitologice în filosofi devine cauza.
Filosofii naturali timpurii sunt caracterizați de un tip special de dialectică spontană a gândirii. Ei privesc cosmosul ca un întreg în continuă schimbare, în care primordialul neschimbător și identic se prezintă în diferite forme, trăind în tot felul de transformări. Dialectica lui Heraclit este reprezentată în mod deosebit în mod viu, conform căreia tot ce există trebuie să fie gândit ca o unitate mobilă și lupta contrare; nu este întâmplător faptul că Heraclit a considerat focul ca fiind inițial: elementul de foc este cel mai dinamic și mobil dintre elementele cosmosului. Cu toate acestea, dialectica filosofilor naturali, precum și toate gândirea lor nu este încă liber de forma figurativ și metaforic, ea concepte de prelucrare logice nu au luat încă nici un spațiu semnificativ.
Scutire de la gândirea metaforică tipic al filosofilor naturale timpurii, presupune o tranziție de la cunoaștere, împovărat cu imagini senzuale, la cunoașterea intelectualului, folosește termenul. Una dintre cele mai importante etape ale acestei tranziții pentru greci a fost doctrina pitagoreici (care au primit numele șefului școlii - Pitagora, care a trăit în a doua jumătate a secolului al VI-lea î.Hr.), care a fost considerat începutul tuturor lucrurilor număr, precum și predarea eleații - Xenofan, Parmenide, Zeno ( capăt al VI - începutul secolului VII î.Hr.), pentru a izola noțiunea de a fi ca atare.
Potrivit lui Parmenides, ființa este ceva ce poate fi cunoscut numai prin minte și nu prin simțuri; în plus, înțelegerea prin rațiune este cea mai importantă definiție a ființei. O descoperire majoră, care au stat la baza înțelegerii sale a vieții - este acea persoană percepția senzorială dată numai schimbătoare, temporar, fluid și instabil; iar ceea ce este invariabil, etern, identic cu el însuși, este accesibil doar gândirii. Aceasta este descoperirea lui Parmenide exprimat sub forma unui aforism: „Una și aceeași idee și există ideea de ceea ce există“, sau, cu alte cuvinte, gândire și ființă - ele sunt unul și același lucru. Parmenide aparține, de asemenea, unui mai mult aforism: existența este, dar nu există nici o ființă. Cuvintele lui Parmenides spun: există doar o lume invizibilă, intangibilă, numită "ființă": și numai ființa este concepută. Astfel, în conformitate cu Parmenide, nimic din ceea ce vedem, auzim, se simt, de fapt, nu există: există doar o lume invizibilă, intangibilă, numai el poate fi gândit fără contradicție.
Aici, în forma clasică, a fost exprimat caracterul raționalist al filozofiei antice grecești, încrederea în rațiune: ceea ce nu poate fi imaginat fără contradicție nu poate exista.
Pentru prima dată a fost o școală de eleați cu o asemenea claritate care se opunea adevăratului fiu ca ceva inteligibil pentru lumea senzorială, contrastează cunoștința cu opinia, adică cu ideile obișnuite, de zi cu zi. Această opoziție a lumii sensibile cu adevărata existență (lumea "cunoașterii") a avut loc ca un leitmotiv prin toată filosofia occidentală.
Potrivit Eleaților, ființa este ceva ce este întotdeauna: este de asemenea unul și indivizibil, ca gândul ei, spre deosebire de pluralitatea și divizibilitatea tuturor lucrurilor din lumea senzorială. Numai ceea ce este în sine poate rămâne neschimbat și imobiliar, adică identic. În opinia Eleaților, gândirea este capacitatea de a înțelege unitatea, în timp ce percepția senzorială dezvăluie multiplicitatea, diversitatea în lucruri și fenomene. Dar acest set, deschis la percepția senzorială, este un set de trăsături disparate.
Conștientizarea naturii gândirii a avut consecințe importante pentru meditațiile filosofilor greci antice. Nu întâmplător în Parmenide, Zeno de elevul său, iar mai târziu - la Platon și în conceptul său școală uniformă în centrul atenției, iar discuția a relației unul și mulți, fiind unică și stimulează dezvoltarea dialecticii antice.
Gânditorul grec vechi Thales din Milet a exprimat ideea că totul vine de la apă și se transformă în apă. Acest principiu natural se dovedește a fi baza uniformă a tuturor lucrurilor, purtătorul tuturor schimbărilor și transformărilor. Deși ideea de pervosuschnosti Thales «pare să ne acum naiv, dar din punct de vedere istoric este aproape revoluționar, la fel ca în» toată apa «a fost dat» demisia zeilor olimpici, „care este, în analiza finală - gândirea mitologică, și a deschis calea la o explicație naturală a naturii. Succesorul lui Thales Anaximander a văzut inițial nu în nici o substanță specială, ci în prima natură - apeiron (ceea ce înseamnă "nelimitat"). Un alt filozof antic grec, Anaximenes, a crezut că începutul a totul este aerul. Marea dialectică a lumii antice este Heraclitul din Efes. Tot ceea ce există, el a predat, trece constant de la un stat la altul: "totul curge, totul se schimbă"; "Nu puteți intra de două ori în același râu."; nimic nu este staționar în lume se încălzește la rece, cald creste rece, uscat umed, uscat, hidratata. Apariția și dispariția, viața și moartea, nașterea și moartea - ființa și inexistența - sunt interconectate, condiționate și trecute unul în celălalt. Heraclitus a înțeles că râul actual, "schimbând, odihnindu-se". Potrivit opiniile sale, fenomenele de tranziție de la un stat la altul se realizează prin lupta contrariilor, pe care el a numit eterne „logos universal“, adică o singură, comună pentru întreaga existență a legii. Heraclit a învățat că lumea, cea de toate, nu este creată de oricare dintre zei și nici unul dintre oameni, dar a fost, este și va trăi veșnic foc, în mod regulat și inflamabile în mod natural se estompeze. Dialectica Heraclit, luând în considerare ambele părți ale fenomenului - și variabilitatea și natura sa invariabilă nu a fost perceput în mod adecvat de contemporani și a fost expus deja în antichitate cele mai diverse critici. De exemplu, eleați - Xenofan, Parmenide, Zeno de atenție concentrată asupra momentului de stabilitate, acuzând Heraclit a exagera rolul de variabilitate. Recunoscând că lumea datelor sens este instabil și schimbătoare (adică se nasc, infloreste, apoi moare), eleații opus lumea nedefinită și instabilă a simțurilor și lumea unei singure staționare fiind gând pur deschis, singura care ar trebui să fie recunoscut ca adevăratul ființă. Spontaneitatea materialismului Eleatic, tendința lor de opoziție de gândire și lumea materială au condus la faptul că, prin sprijinirea dialectica împotriva lumii din afara, ei proclamă cu toate acestea, lumea ideală a regatelor păcii metafizică. Eternitatea a fost considerată a fi un atribut al adevărului. A existat o situație dramatică în dezvoltarea cunoașterii: unii au topit lumea într-un curent de foc, în timp ce alții păreau să-l cristalizeze într-o piatră nemișcată.
Deci, deja în gânditorii antice au existat rudimente nu numai ale dialecticii, ci și metafizica, care a fost rezultatul opoziției absolute a lumii materiei și gândirii.
Începând cu Heraclit, în filozofia greacă veche, tot mai clar trasate, de fapt, materialistă și tendințe idealiste. tendință materialistă materialist a fost fundamentată în doctrina atomistă Levkipa și mai ales - (. aproximativ 460 î.Hr.) Democrit. Atomists au văzut lumea ca un întreg, care constă în nenumărate mici, particule indivizibile, invizibile - atomi care se misca ( „graba în toate direcțiile“, „se agită în toate direcțiile“) într-un vid. Atomii, în conformitate cu Democrit, sunt semnificative, ele sunt inseparabile din cauza densității lor absolute, micimea excepționale și lipsa lor de spațiu alb. Ele sunt infinit de variate în formă, mărime și greutate: unele brute, unele rotunde, altele unghiulare și dependent. Sufletul omului, în opinia lui Democritus, constă, de asemenea, din atomi, dar numai mai mobili, mai mici și mai rotunzi. Atomii și golurile sunt singura realitate; unirea atomilor formează întreaga diversitate a naturii, inclusiv sufletul uman. Astfel, Democrit pentru prima dată în istoria filozofiei antice a depăși opoziția de materie și spirit, care deține o natură unică, universală a materiei și a minții. Acesta este motivul pentru care, cu numele Democrit și se leagă la nașterea istoriei filosofiei materialismului ca doctrină filosofică în sine.
Teoria atomică a explicat fenomenele naturale prin cauze naturale, și eliberând astfel oamenii din teama mitologică a misterioase puteri, supranaturale. Democrit a învățat că lumea nu a fost creată de zei, și există întotdeauna că încă se mișcă și se transformă dintr-un stat la altul din cauza conectarea și deconectarea de atomi, toate fenomenele sunt supuse ea conexiuni cauzale. Democritus nu a permis sursei de mișcare exterioară materiei.
Doctrina atomistă a lui Democrit, care au fost desigilate cauze interne ale perpetuum materiei, a primit dezvoltarea sa ulterioară în Epicur (341-270 BC). Mișcarea atomilor, a spus Epicurus, se datorează proprietății lor intrinseci - gravitației. Chiar mai important este, în opinia sa, abilitatea atomilor de a se abate spontan atunci când se deplasează de la o linie dreaptă. atomi Samootklonenie - acesta este minimul de libertate în natură, fără de care nu există doar o explicație a fenomenelor aleatoare în natură, dar, de asemenea, libertatea de acțiune a oamenilor. utilizarea judicioasă a libertății de a furniza persoanei este, în conformitate cu Epicur, pentru a obține sănătate fizică în legătură cu starea sublima calmă a minții. Mijloacele de realizare a principiului plăcerii pe care îl prezintă, ca fiind cel mai înalt bun, sunt reflecții filosofice. Și, din moment ce principala suferința cauza sufletul frica de moarte și temerile care decurg din credința mitologic în puterile supranaturale, divine, în nemurirea sufletului și soarta, să fie eliberat de aceste temeri și suferințe legate, nevoia de viziune asupra lumii raționale, care ar explica totul din cauze naturale .
Apreciind materialismul spontan al anticilor, trebuie remarcat faptul că elementele de construcții idealiste găsite în filozofia Democrit, să recunoască existența zeilor, constând aproximative specială configuratiile eterne ale atomilor, și predispus la interpretare mecanică a cauzelor în detrimentul dialecticii și filozofia lui Epicur recunoaște existența zei, pe care el, cu toate acestea, nu a interveni în cursul fenomenelor naturii și a afacerilor umane, deoarece acest lucru ar încălca existența lor senină, și filozofia lui Lucretiu, care este, de asemenea, de la intervenția itsaya a zeilor în viața pământească, a recunoscut prezența încă în lume „o forță ascunsă,“ eludează principiu simplu de cauzalitate.
În lupta împotriva viziunii materialiste asupra lumii, sa format idealismul filosofic. Fondatorul sistemului coerent filosofic al idealismului obiectiv a fost Plato (427-347 î.Hr.).
Potrivit învățăturilor lui Platon, numai lumea ideilor este o ființă adevărată, iar lucrurile concrete sunt ceva între ființă și non-ființă, sunt doar o umbră a ideilor. Ideile sunt interpretate de Platon ca imagini ideale - modele pentru lumea sensibilă a lucrurilor. După ce a rezumat ideile din mințile oamenilor concreți, Platon a declarat lumea ideilor o împărăție divină în care sufletul său nemuritor rămâne înainte de nașterea omului. Apoi se trezește pe un pământ păcătos unde, temporar în corpul uman, ca prizonier într-o temniță, își "amintește" lumea ideilor. Cunoașterea, potrivit lui Platon, este o amintire a sufletului existenței sale pre-pământești.
Relația dintre gândire și de a fi imaginat în filozofia lui Platon inversat cu susul în jos, și de la o astfel de înțelegere falsă a filosofului dedus interpretarea idealistă a procesului de cunoaștere. El credea că simțurile induce în eroare o persoană, și, prin urmare, sfătuiți să cunoașterea adevărului, „închide ochii și conectați urechile“ și încredere reminiscing despre trecutul lui, sufletul divin.
Idealul obiectiv al lui Platon este legat de metoda dialectică a raționamentului filosofic: dialectica unuia și a multor, identice și altele, mișcare și odihnă. Pentru filozofia naturii lui Platon, precum și pentru Pythagoreans, legătura sa cu simbolurile numerice este tipică, care este interpretată ca domnitorul lumii datelor senzoriale. Dezvoltat de Platon, dialectica conceptelor, în ciuda caracterului său idealist, a fost de neprețuit pentru dezvoltarea ulterioară a logicii dialectice.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: