"Dreptul de a muri"
Deja mulți cercetători ridică întrebarea dacă biologia, știința vieții, a fost completată de idei noi despre biologia morții. Există multe dileme morale și umane care depășesc viziunile tradiționale. De exemplu, dreptul de a muri este discutat cu o urgență deosebită. Discuțiile se confruntă cu două poziții opuse, recunoscând, pe de o parte, libertatea nelimitată a individului, în care se ocupă cu aceste probleme, iar pe de altă parte - subordonarea completă a publicului și interesul public (așa-numitul concept de paternalism). Într-o anumită măsură, termenul „dreptul de a muri“, el sună ca un paradox: pentru că timp de secole o condiție esențială a tuturor drepturilor omului a fost cel mai important, fundamental una - dreptul la viață. În general, orice proclamă vreodată drepturile omului pot fi considerate ca fiind de implementare, extinderea sau concretizarea acestui drept fundamental, pentru că fiecare dintre ele este în mod necesar una dintre manifestările vieții, satisfacerea oricăror nevoi vitale, interesele și aspirațiile. retragere voluntară din viață - sinucidere - condamnat de religie, la punctul a fost interzis ca sinuciderea să fie îngropat în cimitire. Acum, datorită dezvoltării intensive a medicinei, problema vieții și a morții este uneori o chestiune de alegere. Și această alegere este făcută nu numai de persoana a cărei viață și de moarte sunt discutate, ci și de alte persoane. Când procesul morții este sub controlul impersonală, atunci „dreptul de a muri“ devine o problemă: se pune întrebarea dacă dreptul la viață nu este numai un drept, ci o datorie sau o obligație, dacă o societate pentru a proteja viața umană împotriva voinței sale? În discuțiile actuale privind „dreptul de a muri“ se înțelege nu este o sinucidere ca acțiunea unui subiect activ, ca un om pe moarte, acționând ca un obiect pasiv, care reducerea artificială debutul morții. Nu este o coincidență problema eutanasiei (eutanasie greacă.) - un deces nedureroasă liniștit „binecuvântat“ de moarte, omul special condamnat, și prelungirea vieții prin mijloace artificiale au devenit un element central discuțiilor paternalismului.
filozofi moderni, avocați, medici, teologi caută să rezolve două întrebări fundamentale: dacă eutanasia, în general, au o justificare morală, și dacă da, ar trebui să fie legalizate în ce condiții? În abordarea acestor probleme, mulți dintre oamenii de știință să ia poziție antipaternalistskuyu, având în vedere că cel mai important principiu moral, care, în măsura în care este posibil, ar trebui să fie ridicat legii, este dreptul la libertatea de alegere. Provin de la faptul că interferența cu libertatea acțiunilor unui individ, inclusiv decizia sa de a grăbi moartea sa, punct de vedere moral nejustificată în acest caz, în cazul în care este nu aduce prejudicii altora, iar actul eutanasiei ca expresie a libertății individuale nu ar trebui atunci să fie interzise prin lege.
Raționament antipaternalistov de multe ori sunt construite după cum urmează: o tehnologie medicală modernă a crescut în mod semnificativ și continuă să crească rapid posibilitatea de a prelungi viata, dar mor oamenii, uneori, se observa distrugerea treptată a naturii lor naturale, toate formele de activitate, și nu numai în baza unor suferințe fizice constante, dar, de asemenea, conștienți de oneroasă lor pentru lor cei dragi. În astfel de cazuri, potrivit antipaternaliste, este imoral să nu permiteți unei persoane să moară.
Cercetătorii, înclinați spre paternalism, consideră că eutanasia este inacceptabilă, prezentând următoarele principale argumente împotriva validității morale a privării de viața unei persoane. În primul rând, viața umană este inviolabilă și, prin urmare, eutanasia nu poate fi folosită în niciun caz. Motivele pentru apelul la sacramentalitatea vieții umane sunt diferite (se pot baza pe motive religioase sau pe convingerea că sfințenia vieții umane este nucleul ordinii publice etc.). În al doilea rând, în timpul eutanasiei, abuzurile medicilor, membrilor familiei sau ale altor persoane interesate sunt posibile. În al treilea rând, eutanasia contrazice principiul "atâta timp cât există viață, există speranță", nu ia în considerare posibilitatea unui diagnostic greșit al unui medic. În plus, imediat după moartea unui pacient căruia i sa aplicat eutanasia, poate apărea un medicament nou care poate vindeca o boală incurabilă anterior.
Mulți oameni de știință încearcă să determine baza vieții filosofice și de a rezolva întrebare extrem de specifică atunci când aceasta este moartea unei persoane, oferind dreptul de medic oprit suportul de viață (adică, să aplice așa-numitul „pasiv“ eutanasia). Discută cele două puncte principale de vedere: unul susține că viața umană trebuie să fie protejat până în ultimul moment, în timp ce cealaltă consideră că este posibil să se stabilească faptul dispozitivelor de deces și deconectați după moartea cortexul cerebral. Urgența și urgența acestei probleme se datorează practicii de transplant (transplant de organe), care devine tot mai răspândită. Pentru a preveni medici grabă la stabilirea decesului donatorului, din care sunt prelevate organe pentru un transplant viitor, sa considerat necesară moartea potențialului donator de stat pentru echipe medicale, independent de cei care efectuează transplant.
Astfel, astăzi, reflecțiile filosofice asupra vieții și a morții sunt necesare pentru a rezolva problemele specifice care apar în legătură cu dezvoltarea biologiei, medicinii și sănătății. Abordarea umanistă urmărește sprijinul moral și moral pentru o persoană în fața morții, inclusiv ceea ce privește, ca să spunem așa, cultura morții. vise și speranțe Nu fantastice, nu intra în panică emoțiile negative și tensiunile psihice dureroase în fața morții, ci o privire onestă și curajoasă la personalitatea ei înțelept, care a decis pentru ei înșiși aceste întrebări ca o parte organică a vieții lor - aceasta este baza filosofică, care este aprobat de umanismul reală.
Dar întrebarea despre sensul vieții umane are o altă parte, cu privire la infinitatea reală, naturală și biologică a umanității și nemurirea minții sale, precum și posibilitatea de a altor forme de viață și a minții, alte civilizații extraterestre în universul infinit. Această parte extrem de interesantă a problemei este discutată intens în literatura științifică și filosofică modernă. Kosmizatsiya omenirea, producția în viitor, în întinderea nesfârșită a universului se va schimba în multe feluri și înțelegerea noastră de timp, care pare a fi conectat cu o nouă înțelegere a sensului vieții umane, durata acesteia, moartea și nemurirea, va duce la realizarea destinului cosmic și responsabilitatea umană și umanitatea.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: