Hesychasm este deosebit de numeroasă și a fost scris frecvent în ultimele trei decenii. Teologi, istorici, filosofi, critici de artă și critici literari au abordat în mod repetat acest subiect. Problemele fundamentale teologice ale isihasmului și influența sa asupra artei bisericești au fost ridicate din nou. Recitind de cercetare în acest domeniu, trebuie să se constate că termenul de „isihasm“ nu este doar diferit, dar există, într-una și aceeași hârtie este folosit în moduri diferite, a pus semne uneori la întâmplare, fără să vrea reunirea isihasm cu simptome nu numai externe în legătură cu el, dar chiar și străin față de el.
2. O inimă curată este dobândit amintirea neîncetată a lui Dumnezeu și rugăciunea inteligentă inimă - pentru a face mintea la inima. O minte, în conformitate cu învățăturile Sfântului Părinți de multe ori „risipit“ în rugăciune, distras de gânduri străine. „Um, noi - scrie Sf. Isihie, -. Există ceva în mișcare și, vise blând cu ușurință de recul și conținutul lacomi de gânduri păcătoase, în cazul în care nu are astfel de gânduri, care, ca un autocrat asupra patimilor, l-ar fi ținut în mod constant și reținut.“ Practica scop isihast - „reduce“ mintea în inimă, sau „pentru a combina mintea cu inima“, astfel încât mintea este ținută într-o memorie permanentă a lui Dumnezeu. . „Mintea lui este retrogradat din cap la inimă, și țineți-l acolo: din acest loc, și striga smart-inima:“ Doamne Iisuse Hristoase, ai milă de mine „- scrie Sfântul Grigorie Sinaitul ...“ După ce vă adunați mintea, introduceți-o. prin respirație în interior, se toarnă împreună cu sim simțit de aer să coboare în inimă și să-l țină acolo. Nu-l lăsați inactiv, dar îi dau următoarele cuvinte sacre: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, ai milă de mine!“ - instruiește prp. Nichiforul retras. Îndemânare „mintea în picioare în inima“ travaliu lung dobândit, dar foarte combinarea mintii cu inima - cu totul în voia lui Dumnezeu, este - un dar al harului. Um, „gripare locul inimii“, o rugăciune leagă disparat în puterea mentală, emoțională și spirituală umană și capacitatea, „filare“ în inimă, mintea, curăță rugăciunea inimii și purificată se luminată de harul divin. După cum scrie svt. Feolipt, „vossiyavaet Hristos se roagă în întinderea minții, și fiecare dintre această lume personalizat pleacă, și mintea vine la afaceri, adică principul divin până seara.“ Aceasta este calea către perfecțiunea minții, atunci când mintea este deschisă pentru "conduita lucrurilor spirituale". Potrivit lui Abba Filimon, "mintea perfectă este când cineva are cunoștințe esențiale și se unește cu Dumnezeu". Doar atunci mintea începe să urmeze calea adevăratului său destin, care a fost inițial investit în el de către Creator. Principalul mijloc de a combina mintea cu inima și "autocratul gândurilor", despre care a scris pr. Hesychius, este o rugăciune neîncetată.
3. Apostolul Pavel ia îndemnat pe credincioși: "Rugați-vă fără încetare" (1 Tesaloniceni 5: 17, cf. Ef.6,18; Col. 1: 3.9). Acest apel apostolic a constituit baza practicii rugăciunii neîncetate. În literatura ortodoxă ascetică, există de obicei trei tipuri de rugăciune: verbale, mentale și cardiace (uneori numite inimă de sine). Rugăciunea verbală este creată de limbă, mintea nu pătrunde în cuvintele rugăciunii, dar inima rămâne rece; mental - este creat în minte, care se încadrează în cuvintele rugăciunii, simpatizează cu ei. Descrierea de-al treilea tip sau „calea“ de rugăciune - de fapt isihaste rugăciuni - sunt de Filocalie: „A treia cale (rugăciunea) este cu adevărat Minunata acolo neudoboizyasnim, iar pentru cei care nu cunosc dezvoltarea sa, nu numai neudoboponyaten, dar se pare chiar mintea incredibil (. este în inima - o trăsătură distinctivă a acestei a treia cale de rugăciune), dar păstrează inima într-un moment în care se roagă, și în interiorul acestuia, astfel se rotește neothodno, și de acolo, din adâncul inimii, astfel trimite o rugăciune către Dumnezeu ".
Unii dintre părinții ascetici vorbesc despre a patra formă de rugăciune. Venerabilul. Maxim Kapsokalivit (. Un contemporan al Sf. Grigorie Sinaitul) a spus. „Când harul Duhului Sfânt vine la om, prin rugăciune, atunci rugăciunea este încheiată, deoarece mintea, atunci întreaga intră în posesia Duhului Sfânt, harul minții unei astfel de persoană învață de la Duhul Sfânt cel mai înalt și secretele cele mai intime cea. , potrivit lui Pavel divin, nici ochiul omului nu poate vedea, nici mintea nu poate înțelege de la sine vreodată ". Despre aceleași în expresii similare a scris mai devreme svt. Isaac din Siria, care a numit acest stat "viziunea rugăciunii". Acest lucru nu este rugăciunea în sine, ca „admirație nebun pentru Dumnezeu,“ Anticiparea înaintea Lui în contemplarea pură a luminii și slava lui Dumnezeu divin.
4. Hesychasts au acordat o mare importanță purității rugăciunii, aceasta a fost condiția și rezultatul purității inimii. Rugăciunea ar trebui să fie nu numai neîncetată, ci și curată - "nescrisă", "neîncetabilă", "non-paralaxă". Prin urmare, următoarea cea mai importantă parte a practicii hesychastice este tăcerea, atenția, statornicia, păstrarea minții și inimii, care servesc la obținerea unei rugăciuni pure. Nevoia de un devotat al atenției și al sobrietății este scrisă în detaliu de Ishii, presbiterul Ierusalimului, Filothei din Sinai, Sf. Nikifor Mormântul, pr. Grigorie de Sinai, Sf. Grigory Palamas etc. Atenția este, de obicei, înțeleasă de părinții sfinți ca un accent pe memoria lui Dumnezeu. Soberness este explicat ca fiind în picioare pe garda gândurilor interioare și îndepărtând "nori de gânduri rele din atmosfera inimii". Uneori, unele St. tați atenția și sobrietate sunt combinate, care se numește păstrarea mintea și inima și starea de atenție și de sobrietate devine „molchalnichestvo“ sau „tăcere“ (hesychia), adică acele elemente ale practicii hesychast care au dat numele fenomenului însuși. Cea mai detaliată și profundă mențiune a tăcerii este scrisă de pr. John Climacus, care i-a dedicat în "Ladder" un capitol separat. Venerabilul. Ioan scrie: "Închideți ușa celulelor pentru corp, ușa gurii pentru conversație și ușa interioară a sufletului pentru spiritele rele". Astfel, conform Pr. Ioan, tăcerea este de trei feluri: "tăcerea" trupului (singurătatea), tăcerea gurii (tăcerea) și tăcerea sufletului. Alți tați numesc a treia specie și tăcerea minții sau tăcerea inimii. Primele două tipuri de tăcere - doar o condiție pentru neîncetată rugăciune mintea și inima-ocuparea forței de muncă, al treilea - în același timp, cu condiția, scopul și mijloacele. Înseamnă - pentru că tăcerea inimii îi dă posibilitatea de a se concentra asupra rugăciunii, scopul - pentru că pentru a atinge imobilitatea minții și a inimii nu poate fi decât rugăciunea, și numai în rugăciunea nescuturată netă minte tăcut (și inima) pot fi efectuate. Astfel, o rugăciune ne-parazită pură, care nu poate fi extrasă, este tăcere. De aceea, unii devotați numesc isihia "o tăcere sacră", iar călugării, care fac rugăciune neîncetată, sunt tăcuți sacru.
Anthony cel Mare a îndemnat, de asemenea, pe frați: "Și în noaptea și ziua, să se întoarcă numele Domnului în gura ta." Sau: "Tacerea în celulele voastre, nu lăsați să se roage în numele Domnului Isus". În inima omului există un „război cu Satana“ (care a scris mai târziu Dostoievski), iar în această luptă teribilă infernala om forță ar fi lipsit de putere și neajutorat singur. Celălalt este mai puternic - puterea care îl ajută să câștige în această luptă este numele lui Dumnezeu. "Cu privire la toate pasiunile, nimic nu este mai util decât invocarea numelui lui Dumnezeu", învață ei. Varșovia cel Mare și Sf. Ioan și Sf. Isihie numește numele sabiei sfânt triumfătoare a lui Isus „ceea ce înseamnă că, în sine, ascetul“ inversează și posekaet „gânduri impure și tot felul de demoni și prirazheniya Prilogi. Mai mult de zece secole în Rusia pr. Neil Șora instruit discipolii săi: „războinici întotdeauna Bay (demoni, vsevayuschih gândurile rele și păcătoase) Numele lui Isus:. Pentru arme puternice pe care nu le veți găsi, fie în cer, fie pe pământ“ Acesta este motivul pentru care devotatii numesc rugaciunea inimii "Ruga lui Iisus". 3 Invocarea neîntreruptă a numelui lui Dumnezeu, crearea rugăciunii lui Isus la cel mai înalt nivel îi dă ascetului o viziune a Luminii Divine.
6. "Eu sunt lumina lumii", spune Mântuitorul (Ioan 8:12), într-unul din mesajele Sf. apostolul Ioan afirmă: "Dumnezeu este lumină" (1 Ioan 1: 5). Aici trebuie să cităm Apocalipsa Sf. Ioan Teologul: "cei mântuiți vor umbla în lumină"; "Și acolo nu va fi nici o noapte acolo (în Împărăția cerurilor), și ei nu vor avea nevoie de o lampă, nici de lumina soarelui, pentru că Domnul Dumnezeu le luminează". Sf. Grigorie Palama, bazându-se pe numeroasele referiri la lumină din Sfintele Scripturi, a fost așezată și protejată împotriva atacurilor doctrinei luminii ca energie divină necreată. El a considerat cea mai importantă dovadă a fenomenului lumii acestei lumi divine, evenimentul transfigurării Domnului pe Muntele Tabor. Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu și al lui Dumnezeu, este Lumină, dar, ca om al lui Dumnezeu, el poartă în sine această Lumină ascunsă. Transformare - recunoașterea și faptul că Dumnezeu este lumină, și că această lumină, fiind transcendental în natură, ca și energia lui Dumnezeu este capabil de a obține în lume imanent, și că o persoană într-un anumit stat devine capabil de a contempla lumina necreată și să-l în sine. "Rugăciunea este purtătorul acestei viziuni plăcute" (lumină), scrie Sf. Gregory. Rugăciunea purifică mintea, făcându-l un „svetovidnym“, iar ascetul se duce la un asemenea nivel de cunoaștere a lui Dumnezeu, atunci el poate „vedea“ Hristos „este divin și sverhsiyayuschego inefabil“.
În lucrările despre isihasm, "teologia luminii" este asociată aproape exclusiv cu numele Sf. Grigorie Palama, dar practica rugăciunii continue a considerat întotdeauna vârful său este un fenomen și viziunea luminii divine. Iată o bucată de dovezi referitoare la secolul al IV: „Sufletul care Duhul a pregătit pentru ea în scaun și a rămas el însuși învrednicit să se alăture lumina lui și a strălucit peste frumusețea slavei inefabilă a lui, totul făcut - lumina lui Hristos însuși și uzura este sufletul, și conduce-l. ", Scrie Makarii cel Mare. "Sufletele celor neprihăniți", spune el, "sunt făcute cu lumina cerului". În secolul al V-lea, presbiterul Ishii a legat unul cu celălalt "lumina" și "numele". El, și mai târziu în Theoleptos din Philadelphia, este deosebit de clar de corespondență apare învățături despre numele divin și lumina divină. . „Sfânt și pe numele Domnului Isus, strălucește în mod constant în minte, creează nenumărate gânduri solntsevidnyh“ - a scris Isihie Presbiterul și svt.Feolipt prevede: „Atunci când un gând adesea apel la Domnul, iar mintea este ascultă intens la această invocare a numelui divin, atunci lumina domniei lui Dumnezeu cu Dumnezeul său, ca un nor luminos, umbrește întregul suflet ". Viziunea Luminii Divine timp de trei secole și jumătate înainte de Sfânta. Gregory Palamas a descris Sf. Simeon Noul Teolog. El vorbește despre el însuși în a treia persoană a Sf. Simeon, „a fost toate srastvoren cu non-real add-on lumina, si i se parea ca el este lumina sa aprins., Și a fost onorat pentru a vedea mai dulce sus Soare mentale lumina neprihănirii, Domnul nostru Isus Hristos, ceea ce lumina sa-l certificat că el a avut vospriyat și lumina următoare.“ Este o stare a unor devotati ca mai sus amintite, am numit al patrulea, cel mai mare și nu toată lumea (chiar de la f) rugăciuni vizualizări disponibile. Deci, mintea în inimă, rugăciunea neîncetată, tăcerea de la sobrietate, chemând numele lui Dumnezeu, lumina lui Dumnezeu - că părțile componente isihie și chietism ca învățăturile ei.
În teologia Sf. Gregory Palamas un loc important a fost ocupat de doctrina energiilor divine. Este în primul rând o probleme dogmatice și doctrinare, dar unele dintre concluziile acestei doctrine sunt legate în mod direct cu practica isihastă sau în curs de dezvoltare din ea, sau retrospectiv afirma, justificându-le și apărându-l. Pentru adversar și oponentul SVT. Grigory Varlaam din Calabria, ca mai târziu de Akindin, energia este ceva diferit de natura divină și creat. vedere ortodox este că energia vine din spiritul, nu este creat, și har, care se obține din sfinții lui Dumnezeu este necreat, dar nu este esența lui Dumnezeu, și inseparabilă de la El energia, de aceea, Dumnezeu este accesibil pentru oameni datorită sale energia naturală și esențială. 4 Așa cum a subliniat în mod corect prot. John Meyendorff, Isihasm în sensul propriu al cuvântului „nu este un element necesar în teologia Palama“, dar opusul este adevărat: isihasmul ca „a face inteligente“ și teologia experiențială a face format cu mult înainte de confirmarea sa în teologia Sf. Gregory. Isihasmul practice, cu condiția ca un impuls la începutul disputei a devenit suporterii banner Palama. Controversa St .. Grigorie cu Varlaam și urmașii săi au fost numiți „isihast“, pe motiv că nu au nici o legătură directă cu litigiile obligatorii sau de conținut. Termenul de "palamitic" (despre lumină, despre numele lui Dumnezeu, despre energia divină) ne pare mai precis. Doctrina Sf. Grigorie pe energiile necreate pe catedrale 1341, 1347 și 1351, acesta a fost înțeles și acceptat ca o continuare a Sfinților Părinți, nu a sta în legătură directă cu practica și isihasmul hesychast Sf Gregory.
Prot. John Meyendorff solicită pe bună dreptate, să împartă cel puțin patru isihasm sens al termenului: 1) ascetismului, molchalnichestvo care a avut loc în primele secole ale monahismului; 2) Școala de practica spirituală asociată cu crearea rugaciunii - secolele XIV si XV;. 3) învățătura Sf. Gregory Palamas despre energiile necreate; 4) În cele din urmă, mișcarea de „adepți ai Ortodoxiei, care, în a doua jumătate a secolului al XIV-lea răspândit influența lor asupra întregii Europa de Est, și mai ales. - la Moscova, Rusia“ În această clasificare se alocă hesychasmului practic trei perioade istorice diferite în cele trei forme diferite (pozițiile 1, 2, 4). Fiind de acord cu această divizie, am dori să se constate că aceste „trei chietism“ nu poate fi opus. Lucrătorii de rugăciune inteligentă s-au simțit, în orice moment, în mainstream-ul unei singure tradiții ortodoxe. În practică isihastă în istoria existenței sale pot fi identificate de bază invariabilă (șase elemente enumerate mai sus), care permite să vorbească despre unitatea și continuitatea ei Sfântul Anton și Sf. Macarie cel Mare prin. Gregory Sinait și St. Grigorie Palamas în fața bătrânilor Optina și Sf. Silvan din Athos.
Împreună cu practica tăcerii sacre, sa născut "isihasmul teologic". După cum se vede clar din scrierile pustnici, ar trebui să distingă două tipuri de chietism teologice „cu experiență“ și teoretice, care diferă semnificativ unele de altele în conținut și limbă, precum și pe direcția și obiectivele. Experimental Teologie Isihasmul - o descriere a experienței personale „a face inteligente“, compuse adesea la cererea studenților, având astfel caracterul de conducere. În aceste scrieri, există puține sau deloc teoretizări și generalizări, dar stabilește în detaliu calea rugăciunii prin primele încercări de a rugăciune continuă la lumina divină este vizibil, pericole care indică căutător pe această cale. În interiorul chietism practic nici o dispută cu privire la nevoia foarte mare pentru rugăciune inteligentă-inima, natura luminii divine sau numele Coeur. Teologia experimentată a isihasmului este pozitivă și autosuficientă, deci nu există nici o controversă în ea. Litigiile, de asemenea, au fost impuse Isihasmul și teologie „cu experiență“ din exterior, și numai apoi născut teoretic teologia Isihasmul nu ca o extensie naturală practică isihastă și „teologie a experienței,“ și ca o apărare a isihasmului împotriva atacurilor adversarilor săi, care nu au avut, de altfel, experiența tăcerii sacre, și uneori o simplă experiență de rugăciune ortodoxă. 5
În lucrările dedicate isihasmului, este de asemenea obișnuit să-l împărțim în contemplativă și activă. Ce poate oferi o înțelegere mai profundă a acesteia? Diferențele în imaginea spirituală isihastă contemplativă și isihastă-făcător, așa cum vom vedea, nu se exclud reciproc, ci complementare. Unii adepți erau mai înclinați spre viața contemplativă (Antonie cel Mare, sau Anthony Crypt), și pentru că viețile lor sunt aparent mai ascetică, ele sunt aprofundate în permanență în rugăciune neîncetată, doar ocazional fiind de acord pentru a instrui studenții și numai prin unitate specială vocație a mers în tăcere perfectă. Alte asceți, găsind în rugăciunea neîncetată a vieții private (de multe ori după ani exploateaza ca st. Serafim), 6 din serviciu pentru mănăstire fraternitate permanentă și laici. Dar de multe ori ei se retrag la „Doing inteligente“, ca și în cazul în care reluarea livrărilor de puterea divină care le-a dat o rugăciune și care au dat atât de generos din vin la ei pentru ajutor. Pe baza vieții putem concluziona că mai întreprinzător și pasivă (dar nu mai puțin întreprinzător în interior) devotati de multe ori, mai ales spre sfârșitul vieții, a început să obosească vizitatorilor și a plecat în tăcere și obturatorul.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: