Ironia - o trăsătură distinctivă a metodei dialectice lui Socrate, modul său de dialog și de căutare pentru definiții comune. Acest lucru este demonstrat de dialogurile lui Platon, printre care aproape că nu există, indiferent unde Socrate, ceea ce duce conversația, nu în mod ironic, nu exprimă batjocura lui bine. Ca rezultat al dialogurile lui Platon, Socrate ilustrând discuțiile filosofice, plin de scene și situații amuzante. Socrate lui Platon și apoi să se minimalizează și alții înalță, pretinzând că nimic despre subiectul, și întreabă interlocutorul ( „înțelepciune“, care este, fără îndoială!) Lui să motiv cu el, Socrate, să instruiască pe calea adevărului. Deci, întorcându-se spre Eutyphron, încrezători în cunoștințele lor de lucruri divine, Socrate spune: „Deci, prietenul meu Eutyphron, să-mi explici, așa că am devenit mai înțelept.“ Dar când se dovedește că Eutyphron nu este în măsură să răspundă la întrebări și să explice în mod clar ce
astfel de evlavie, el a remarcat ironic: „Am înțeles că am par să vă mai viclean decât judecătorii Ei sunt tu, în mod evident, se va dovedi că actul tatălui tău - ilegal și toți zeii urăsc aceste lucruri.“ (Platon, Eutyphron, 9).
Astfel, ironia Socrate - aceasta este o batjocură ascunsă a încrederii în sine a celor care se gândesc la ei înșiși ca fiind "multi-versanți". Pretinzand să fie un prostănac, și punând întrebări Socrate este lipsit de aroganță „știe multe“ interlocutor, dezvăluind contradicțiile în hotărârea sa, discrepanța dintre ipotezele inițiale și concluziile finale. Socrul lui Ironie, modul lui de a-și pune în mod constant întrebări și de a nu-și dezvălui propria judecată, poate fi numit după ironia erotică (întrebare) a lui Bren (59, 97). Adesea îi irita pe cei care erau departe de mentalitatea lui Socrates.
„Statul“ (1, 837 a) Platon, unul dintre participanții la conversație, Sofistul Thrasymachus, nemulțumiți de stilul de dialog socratic, brusc a spus: „Aici este, de obicei ironia lui Socrate!“ Referindu-se la Socrate, Thrasymachus continuă: „Eu fac totul aici, în avans, pentru a spune că nu doriți să răspundă, simpleton prikineshsya și va face ceva, doar pentru a se eschiva întrebarea, dacă cineva te întreabă“.
Refuzul lui Frazimah se limitează la faptul că poziția de a pune întrebări lui Socrates creează pentru el condiții mai favorabile pentru dialog decât pentru interlocutorul său care trebuie să răspundă. Acest lucru este adevărat, dar este, de asemenea, adevărat că ironia îndoielnică a lui Socrate a avut drept scop ridiculizarea celor care,
Frazimahu, în nici un fel îndoielnic, căruia totul era mereu clar. Într-un interviu cu Frazimahom, în condiții de siguranță știind că justiția - este ceva care este avantajos să se mai puternic, Socrate a cerut clarificarea definiției: „Tu spui că este potrivit pentru cea mai puternică - aceasta este doar dacă Polydamas ne mai puternici în lupta și box. lupta și pentru sănătatea corpului său de carne de vită este potrivit, va fi util și, în același timp, să ne atribuim aceeași hrana, deși suntem mai slabi decât el " (338 s-d). Senzație mușcătura ironie, Thrasymachus protesteaza indignat: „Dezgustator este cu tine, Socrate, - pentru a da un sens discursul meu urât.“ "Nu deloc, cel mai nobil Frazimah, dar explicați-vă cuvintele", continuă Socrate continuu (338 d).
Sensul filosofic al ironiei Socrate este că nu recunoaște nimic definitiv, dat odată pentru totdeauna și neschimbat. Și dacă Socrate a pus la îndoială înțelepciunea și înțelepciunea altora, atunci numai
pentru că era sigur că nu există o asemenea înțelepciune umană care să devină finală. Ironia Socratei exclude orice dogmatism, este îndreptată împotriva pretenției de "cunoaștere totală", infailibilitate și indisputabilitate.
Ironia socratica provine din iubirea de înțelepciune, și se întoarse spre entuziasmul acestei iubiri. Despre ironia socratica nu poate fi judecat numai prin forma sa, precum și cu privire la natura greșeală Socrate trebuia să fie judecat de aspectul său exterior. În lui Platon „Simpozionul“ (216 d-f), Alcibiade, care descrie personalitatea lui Socrate, el spune că acest lucru arată Silenus urât este înșelătoare, este ironic, t. E. Conține, ca să spunem așa, adică opusul a ceea ce este perceput în mod direct.
Cu toate acestea ironie socratică plin pasiune disputa antrenării pentru controverse și dionisiacă (Bachus)
rapture posedat filozofie (vezi. Platon. Pir 218). Poate că această pasiune care seamănă cu Agon verbale (concurs) sofiști, explică diferențele observate, uneori, în hotărârile platonician Socrate. Deci, prin gura Das Lajes în același dialog, a respins definiția curajului dat în dialogul „Protagoras“. Cu toate acestea, se atrage atenția asupra faptului, în opinia noastră, important faptul că, în „Das Lajes“ (195 a) curaj este definit ca „cunoaștere“ (episteme), în sensul, ca să spunem așa, pe conștientizarea pericolului și siguranță, în timp ce în „Protagoras“ (360 d) este definit ca fiind esența curajul „înțelepciunea» (Sofia), m. e. ca «înțelegerea» sigură și periculoasă. În orice caz, acest tip de diferențe și contradicții, naturale pentru orice gânditor, nu poate servi drept un motiv suficient pentru a considera că Socrate „a căutat să convingă adversarul său și să dovedească superioritatea lor, lăsând întotdeauna ultimul cuvânt“ (65, 60). Cu alte cuvinte, ele nu sunt suficiente pentru a descrie Socrate sofist inveterat, care a câștigat dezbaterea și demonstra superioritatea lor intelectuală a fost mai importantă decât orice altceva îi pasă de adevăr.
dă interlocutorului nevoia de cunoaștere de sine și de auto-îmbunătățire. Astfel, negarea însoțește ironie Socrate fără a fi un scop în sine, nu este un nihilism numeral (expresia „negativitatea absolută“ conform Kierkegaard). Acest lucru este de înțeles: poziția ironiei absolute și a scepticismului absolut ar contraveni concepției globale a lui Socrat și stilului său de viață: a găsi în persoană un nucleu stabil, ceva permanent și unul armonios.
Acest nucleu stabil de Socrate credea lumea interioară a omului, mintea lui, prin care cunoașterea binelui și a răului, iar alegerea este bună; prudența lui (sophrosyne), asigurând unitatea conștiinței și de acțiune, armonie, cunoaștere și comportament. Este credința în posibilitatea cunoașterii obiective, privind încrederea în knowability lumii interioare și de a construi poziția de bază a învățăturilor etice ale lui Socrate, afirmând că virtutea este cunoașterea. Numirea acestei teze, ar fi inutilă dacă Socrate era un sceptic și agnostic, ar considera că toate încercările de cunoaștere a adevărului în zadar și inutil, sortite eșecului.
Dar dacă este așa, atunci întrebarea ridicată mai sus se ridică cu toată acuitatea: cum se explică faptul că toate căutările Socrate de definiții comune au fost aproape invariabil nereușite, s-au încheiat în zadar? Și cum ar trebui, de exemplu, ca urmare a recunoașterii lui Socrate: „Dar tu, Critias, ma tratat ca și cum am fost admis la cunoașterea a ceea ce vă întreb, și, dacă este gata să fie de acord cu tine, dacă doriți nu este așa că va explora împreună. cu tine întrebarea care apare de fiecare dată,
numai pentru că eu însumi nu îl cunosc; când voi examina întrebarea, atunci îți voi spune dacă sunt de acord cu tine sau nu "(Plato, Harmid, 165b).
Sunt aceste cuvinte o confirmare a scepticismului și a nihilismului epistemologic (agnosticism) al lui Socrate? Credem că nu. În primul rând trebuie spus că o anumită proporție de îndoială (sare) un semn de înțelepciune, și una dintre condițiile pentru dezvoltarea de cunoștințe, cunoștințe. Cunoașterea, a spus Aristotel, este soluția primei îndoieli. Rezolvarea îndoielilor emergente este o căutare constantă. Pentru Socrate, căutarea este o stare de veghe intelectuală, absența căutării este un semn evident al somnului mental. Și nu este nimic surprinzător că, în încercările lui de a găsi definiții etice comune, Socrate nu a ajuns la niciun rezultat absolut, final. Căutarea (cunoștințele) nu are sfârșit. Nu se pune capăt căutării în procesul de definire tot mai precisă a conceptelor în dialogurile Socrate.
Socrate credea că esența fenomenelor etice (de exemplu, curaj) ca un obiect de căutare, de ex., E. Definiția, nu este doar un cuvânt sau un termen, ci, așa cum este în mod obiectiv în diversitatea acțiunilor oamenilor. Prin urmare, trecerea în centrul atenției din varietatea lucrurilor individuale și fenomene pe o identitate comună și o căutare comună tendință și comune ca atare. În cazul în care sofiști, prin evidențierea individuale și speciale, uita de ficțiune totală generală sau declarată, Socrate a subliniat tendința opusă. Cu toate acestea, cred că, în sine, o singură căutare în mare parte identice
într-o societate diversă, DC, într-o ființă abordare volatilă, dialectică la realitate, adică. e. luarea în considerare a tuturor lucrurilor din perspectiva unității contrariilor, poate reduce, chiar și intuitiv, să se abțină de la opoziție excesivă a căutat o varietate comună (singur, identice, DC) a fenomenelor și a transformării sale într-o substanță independentă.
Cu toate acestea, concluzia că lipsa de înțelegere a dialecticii (unitatea contradictorie) opușilor generale și individuale, esența și existența, idealul și materialul a fost unul dintre principalele motive pentru care sofiștilor și Socrate, deși de pe poziții opuse, nu au putut să dea definirea conceptelor. Sofiștii Rechemarea conditionat (loc, timp, raportul, starea unui organism viu, și așa mai departe. D.) etică, estetică și m. P. Fenomene și hotărârea aksiologicheskih legate a ajuns la concluzia că este definiții generale imposibil, indicând, în special, faptul că nici un lucru (de exemplu, mâncare, ploaie etc.) nu poate fi o binefacere pentru toate creaturile în orice moment. În consecință, ei au explicat pluralismul de opinii, adevăruri, evaluări și gusturi. Socrate, dimpotrivă, bazată pe faptul că hotărârile cu toate relativității, t. E. O special (material) condiționalitate etică, estetică și m. P. Fenomene și asociate în aceste fenomene și judecăți au un comun (și esențial) pentru semnul lor , o singură structură, altfel nu am putea desemna lucruri diferite cu un cuvânt comun, un singur termen; Mai mult decât atât,
nu am fi putut să discutăm și să vorbim deloc. Pe scurt, în afară de o singură hotărâre despre ceva este fundamental posibil, Socrate căutat prin dezvăluirea de contradicții în hotărârea interlocutorului și să le elimine, să vină la o mai precisă, uniformă și o definiție consistentă a unei etică (estetică, și așa mai departe. N.) a conceptului. Prin urmare, dialogurile Socrate au și nu au sfârșit; cel puțin acestea oferă posibilități de cercetare în continuare și să deschidă noi orizonturi pentru căutare.
Aparent, în orientarea spre auto-cunoaștere și la o soluție independentă a problemei, Socrate a văzut un mijloc de a afirma autonomia unei persoane, autodeterminarea personalității sale. Cu toate acestea, trebuie remarcat imediat că înțelegerea socratică a autonomiei unei persoane nu înseamnă izolarea de societate, nu separarea oamenilor, ci, dimpotrivă, întărirea legăturilor lor morale și etice, consolidarea societății în ansamblu. Pentru a fi convinși de valabilitatea celor de mai sus, este suficient să comparăm Socrate, doctrina lui (în care personalitatea lui a fost afectată), cu cinicii, învățătura și modul lor de viață.
dialog, Diogenes, după legendă, după-amiaza cu foc (cu un felinar) căuta un bărbat în Atena. Într-o zi, când a strigat: "Hei, oameni!" - și mai mulți oameni au venit să alerge la el, el ia condus cu un băț, spunând: "Am sunat oameni, și nu zgură." Nu este nevoie să spun că o astfel de poziție este complet de neconceput pentru Socrates. Concentrându-se pe cunoaștere și discreție, el nu se închide, ci se îndreaptă spre oameni pentru a-și împărtăși gândurile și sentimentele, îndoielile și speranțele.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: