Elementele de bază ale zazenului

BAZELE ZADZENULUI

1. Spațiu pentru ședință

În timpul zazen este de dorit să puneți o saltea groasă sub picioare. În cazul în care așternutul este subțire, atunci imediat te ridici picioarele bolnave. vă veți gândi doar la durere și nu veți putea să vă concentrați asupra practicii. Nu ezitați să folosiți o saltea groasă, deoarece practica lui zazen nu este răbdarea durerii piciorului. Pe partea de sus a saltelei puneți Zafu (座布) - o pernă specială rotundă cu diametrul de 40 cm și înălțimea de 15 cm.

2. Metode de așezare

Există trei poziții de bază ale picioarelor - Kekkafudza. Khankafudza și Nihonza. Poziția cea mai corectă dintre cei de mai sus este kekkafudza. Cu toate acestea, în cazul în care durerea în picioare poate fi tolerată, dar acceptați fizic această poziție este imposibil, atunci puteți sta în hanqafudza. Dacă este imposibil să stați în această poziție, utilizați nihonza. În cazuri excepționale. temporar puteți utiliza un scaun convențional.

Kekkafudza 結跏趺 sed ("lotul întreg")
Piciorul drept ar trebui să fie plasat pe șoldul din stânga, apoi cel din stânga pe șoldul drept. Dacă vă uitați la statuile Buddha, atunci piciorul drept este situat în partea de sus a stângii. Acest lucru se datorează faptului că Buddha își realizează practic cunoașterea adevărului și conduce oamenii de-a lungul drumului spre iluminare, în timp ce noi, încă practicând, ar trebui să stăm în ordine inversă.

Khankafudza 半跏趺间 ("jumătate lotus")

Puneți doar piciorul stâng pe coapsa dreaptă. piciorul drept este sub coapsa stângă.

Nihonza 日本坐 ("aterizare în japoneză")

De obicei, o astfel de poziție este numită Seiza ("sitting right"). dar, spre deosebire de Seiji din Nihonza ar trebui să fie pus sub fese Zafu și conectați degetele de la picioarele împreună. Distanța dintre genunchi este de aproximativ două pumni. În această poziție, picioarele încep să rănească și cu ședere prelungită. Apoi, puteți doar să vă prindeți Zafa între picioare, așezat ca un cal.

Cu ședință prelungită, picioarele încep să rănească chiar și pe practicanții care pot accepta poziția de kekkafudza sau hankafudza. În acest caz, puteți alterna toate cele trei poziții după cum este necesar. În plus, în poziția de hankafudza uneori a permis să schimbe poziția picioarelor la dreapta, atunci când piciorul drept se află pe coapsa stângă.

Poziția mâinii

Mâinile sunt plasate pe partea superioară a picioarelor. Mâna dreaptă este sub stânga și atinge piciorul stâng. Degetele ambelor mâini ating ușor unghiile și formează o formă ovală (Hokkai-Joyin 法界定印). Când vrei să dormi sau să te distragi de gânduri, această formă poate fi ruptă. Prin urmare, țineți-o cu tulpină moderată. Relaxați-vă umerii și întindeți coatele spre laturi.

Îndreptați-vă spatele. Poziția corectă este extrem de importantă în zazen și trebuie acordată o atenție deosebită. Cu toate acestea, chiar dacă credeți că stați perfect drept, spatele dvs. va fi în continuare ușor rotunjit. Prin urmare, va fi perfect normal să stați cu sentimentul că spatele este ușor rotunjit. Trebuie să vă amintiți că postura rea nu este un adevărat zazen, așa că trebuie să încercați mereu să vă țineți spatele drept.

Spre deosebire de meditația obișnuită sau de relaxarea din zazen, nu trebuie să vă închideți niciodată ochii. Cu relaxare, este suficient să vă relaxați și să vă simțiți confortabil. În meditație, reprezentați imaginea unei zeități sau ceva de genul asta cu ochii închisi până atunci. până când pare reală. Oamenii numesc această experiență religioasă. Practica budistă nu este aceeași, nu este o dorință de pace, de relaxare cu ochii închise sau de căutarea unor senzații neobișnuite. Aici, până la urmă, trebuie să vă țineți ochii deschiși și să priviți drept în inima ta. Direct, vederea trebuie îndreptată înainte și fixată la un metru în fața dvs. Nu trebuie să încercați să țineți un ochi atent la nimic, doar uitați-vă la ceea ce este în vedere.

6. Respirația

Înainte de începerea zazen este un proces lent respirație adânc în nas, iar diafragma coboară și abdomenul umflat, iar după câteva secunde - nas expir lung lent. Apoi trec la respirația naturală cu nasul. În "Zazengi" se numește Kekki Issoqu.

7. "Reglarea conștiinței"

În timpul zazenului, numărați respirația de la unu la zece ("unul", "doi"). Există trei modalități de a efectua un cont: numărați numai expirațiile, doar inhalați sau respirați în interior și în afară. Se spune adesea că prima metodă (numai prin expiratia) se potrivește. atunci când doriți să dormi, al doilea (de numai respirații), atunci când deranjat de ceva sau nu se poate concentra (în tulburarea gândirii) și a treia (prin respirație și în afară), atunci când este foarte mult doresc să doarmă sau discordante. Dar, în principiu, ar trebui să încercați toate căile și să alegeți cel mai potrivit pentru dumneavoastră. În orice caz, cel mai important lucru este să vă concentrați asupra a ceea ce faceți. Nu gândiți că "unul", "doi", etc. Sunt figuri obișnuite. Trebuie doar să fuzionați cu contul și să spuneți "od-i-i-n", "dv-ah" fără să vă gândiți la semnificație. Dacă distras accidental și a continuat să conta pe „11, 12 ....“ atunci nu vă faceți griji și vă faceți vina pentru că nu vă puteți concentra. Apoi începem imediat să considerăm din nou unitatea.

În loc de a număra respirații-exhalations, trebuie să "devii" respirație. Când inspirați, "deveniți" un întreg cu o inspirație. Când expirați, "deveniți" un întreg cu o exhalare.

Sikantadza - practică zazen fără nici un fel special. "Sikan" înseamnă "pur și simplu", "fără să te uiți înapoi", "Tadza" - stai "sincer", "drept", "perfect". De fapt, toate celelalte moduri (Susokukan, Zuysokukan și Koan) sunt modalități de a obține Sikantadz. Cu toate acestea, există pericolul de a cădea în eroare datorită faptului că nu se utilizează aici metode speciale. Amintirea cuvântului Sikantadza. adesea este greșit înțeles că simpla ședere este suficientă pentru perfecțiunea învățării budismului.

Budismul înseamnă să scăpați de "eu". Un mijloc auxiliar pentru aceasta este practica lui Koan (întrebări Zen). Uneori oamenii se înșelă foarte mult despre Koan în Zen. Uneori, este criticat în sensul că este vorba doar de studiul a ceva ce seamănă de departe cu budismul. Cu toate acestea, Koan este o practică aspră. pe care trebuie să vă dați în întregime și care vă permite să atingeți starea de Mug ("nu-I").

Întrebările lui Koan sunt atât de elaborate încât dacă vom continua să ne menținem ego-ul. atunci este imposibil să știm răspunsul. Este, de asemenea, necesar să avem un profesor demn și o putere a minții, o dorință sinceră de a atinge starea Buddha. În caz contrar, practica lui Koan devine doar învățarea sau interpretarea lui Koan. Acest lucru trebuie avut în vedere.

* În Tosjouzi, formarea tuturor începătorilor începe cu Susokukan. și apoi, în funcție de predispoziția fiecărui elev, mergeți la practica lui Koan.

Reguli suplimentare pentru Zazen

1. Poziția scaunului

În timpul zazen trebuie să stați cu fața spre perete, deși prezența unui perete nu este necesară. Motivul pentru a sta în acest fel este că, dacă privești la distanță, atenția este disipată. Prin urmare, practicând acasă, se poate așeza față în față cu shoji-ul. FUSUMA. un tocon sau altar. Distanța față de perete este de cel puțin un metru.

Este nevoie de 70-80% din volumul total al stomacului. După mese, relaxați-vă puțin înainte de a începe zazen, așa că nu doriți să dormiți. Este ineficient și dăunător să faci zazen atunci când vrei să dormi. Acest lucru poate duce la un obișnuit rău de a face o doză în timpul zazenului. Cu toate acestea, este mai bine să nu faci un zazen foame, deoarece pentru practică pur și simplu nu ar fi suficientă forță fizică și morală. Este ideal pentru a practica după ce ați luat o cantitate moderată de alimente. Dacă aveți suficient entuziasm și nu doriți să dormiți, puteți continua să stați din ce în ce mai mult.

3. Durata și frecvența

Dacă credeți că este inutil să faceți zazen doar câteva minute, atunci aceasta va fi o mare greșeală. De fapt. zazen este capabil să unească trecutul infinit și viitorul chiar într-o secundă și are o putere extraordinară de a purifica universul. Chiar dacă nu credeți asta, puteți fi siguri de ceea ce sa spus. oferind zazen un minut de timp liber.

Durata zazenului zilnic depinde atât de practicant, cât și de mediul înconjurător. Atunci când există voință puternică, chiar dificil pentru alții devine ușor pentru tine. Oamenii se plâng deseori de lipsa de timp. Cu toate acestea, timpul poate fi găsit și dacă există voință de a practica.

Cu toate acestea, nu încercați să stați cât de mult timp la un moment dat, deoarece se acumulează oboseală și nu vă puteți concentra. Pentru începători, se recomandă limitarea duratei zazenului cu 30-40 de minute. Dacă doriți să continuați mai departe, puteți repeta zazen după Kinhin * și o scurtă pauză. De exemplu, puteți efectua 40 de minute de zazen, apoi 5 minute de kinhin * și o pauză de 15 minute.

4. Măsurarea timpului

Practicarea zazen. este bine să ai ceva lângă tine pentru a determina timpul. Sentimentul de timp se poate schimba în timpul practicii și gândul la cât timp ați cheltuit deja, a împiedicat foarte mult concentrarea. Pe lângă ceasurile obișnuite. Pentru a măsura timpul, puteți folosi și tămâie (sanco).

În prealabil, aflați la ce oră arde un băț de tămâie de o anumită lungime. Apoi puneți talia potrivită în fața ta. Mirosul plăcut de tămâie dulce ajută și la concentrarea.

5. Kinhin 経行 (zazen în mers pe jos)

În timpul practicii lungi a zazenului. participanții din când în când se ridică și fac o plimbare în jurul camerei. Un astfel de ritual se numește kinhin. Vederea ar trebui să fie în mod natural coborâtă în fața dvs., la aproximativ două metri distanță. și a pus mâinile în poziția Sasya (叉手), când pumnul drept este acoperit cu palma mâinii stângi. Mâinile din Sasu sunt presate la piept. Coatele sunt împrăștiate în paralel cu podeaua. Pasul începe de la călcâi, dacă este posibil, fără a cauza zgomot inutil.

Kinhin nu este o pauză în zazen - acesta este așa-numitul zazen în mersul pe jos. Aceia dintre practicieni. cei care au folosit Susokukan ar trebui să continue să conteze în timp ce merg pe jos, iar cei care folosesc metoda Sikantadza ar trebui "pur și simplu" (Sikan) să meargă înainte.

Se crede adesea că Kinhin este necesar să vă înveseliți și să ușurați durerea în picioare. Dar acesta nu este cel mai important lucru. Oamenii sunt mai puțin distrași într-un mediu liniștit. în timp ce mișcările sau zgomotul vă împiedică să vă concentrați. Prin urmare, Buddha a introdus practica kinhin-ului pentru a învăța practica potrivită chiar în mișcare.

În direcția Zen (Soto oo), atunci când a decis să acopere Sasyu mâna dreaptă pumnul la stânga. Dar fondatorul templului Tosodzi mentor Sogaku Harada Roshi, a declarat: „Practicanții studenții ar trebui să aibă întotdeauna mâna dreaptă sau piciorul sub mâna stângă (sau picior). Iar Buddha luminat face opusul - stânga de mai jos. dreapta sus ". Bineînțeles, în Toshji, noi aderăm la această regulă. (Școala lui Rinzai se înscrie în același mod).

La școala lui Soto, mersul pe jos este foarte lent - jumătate de pas pentru un ciclu de respirație-expirație. Și în școala Rinzai, dimpotrivă, Kinhin se descurcă într-un ritm destul de rapid, practicând practic. Cred că puteți merge atât încet cât și repede, în funcție de situație. În Tosjouji, kinhin este realizat la o viteză medie. ușor mai lent decât mersul normal. (În Italia, practicienii aplică o metodă tradițională pentru școala Soto, deoarece este mai potrivită pentru europenii).

6. Kyosaku 警策 ("stick încurajator")

Un baston de Zen, care este lovit pe umerii ucenicilor. se numește Kyosaku. Aceasta nu este deloc o batjocură, și nu o pedeapsă. Scopul real al folosirii lui Kyosaku este de a stimula dorința de a practica la limita posibilului și de a contribui la realizarea stării satori (iluminare). În timpul zazen-kai-ului obișnuit (sesiunea de pregătire zazen), l-am lovit pe toți elevii în mod egal la începutul zazenului. Dar, în timpul perioadei sessin-kai (practica aspiră de cinci zile a lui Zen), folosim adesea Kyosak pentru a încuraja cu diligență practicarea ucenicilor care doresc să obțină satori. Ei cred că Kyosaku este necesar. atunci când elevii adoarme sau au o postură slabă. Cu toate acestea, acesta nu este motivul principal pentru utilizarea Kyosaku. Poziția greșită ar trebui corectată, iar cei care adorm, trimit acasă.

La școala lui Soto, atunci când mentorul este pe cale să facă o lovitură ușoară pe umărul drept al elevului, ultimul. luând un pumn, își înclină puțin capul spre stânga și înaintează corpul înainte, ținând mâinile în poziția lui Gassho (palmele se îndoaie ca în rugăciune).

Cu toate acestea, fondatorul templului Toshoyji a spus că nu vă puteți schimba poziția inițială în timpul zazenului. Potrivit acestui fapt. în templul nostru Kyosaku este acceptat doar cu un cap înclinat spre stânga, ținând corpul direct cu mâinile pliate în Gassho și apoi revenind la poziția inițială.

7. Înregistrează în timpul zazenului

În timpul practicii, zazen ar trebui să poarte un mic notebook în mânecă sau în buzunar. Uneori, în timpul zazenului, într-un mediu calm, ceva important este amintit brusc. Dacă încercați să nu uitați de el, atunci aceste gânduri vor interfera cu focalizarea. În acest caz, este posibil să se înregistreze într-un caiet și să stea liniștit pe (Notă: cameră de Zendo (zazen) în templu nu au voie să ia notițe în timpul Zazen Acest lucru se poate face în timpul zazen, la domiciliu sau în timpul unei pauze.).

Dokusan 独参

1. Ce este Dokusan

Cuvântul Dokusan (独参) este scris cu hieroglifele "doku" (unul, el însuși) și "san 参" (du-te, vizitează pe cineva). În Dokusan, ucenicul vine la tutore, explică respectuos înțelegerea lui despre Koan și ascultă opinia maestrului. Uneori un mentor și un discipol intră într-o bătălie adevărată cu privire la adevărul învățăturilor budiste.

Dacă vorbim în limbajul modern, atunci Dokusan poate fi numit o lecție individuală, înlocuind munca în grup. O astfel de formă individuală de formare (Dokusan) este extrem de importantă pentru a transmite învățăturile budismului. Motivul este că budismul nu este o teorie generală accesibilă fiecăruia dintre noi. Viața fiecărei persoane este diferită de celelalte, de aceea, căutarea unor căi de eliberare va fi, de asemenea, diferită pentru fiecare persoană. Metoda care vă ajută pe cineva poate fi inutilă pentru alta. Prin urmare, mentorul verifică starea, forța și predestinarea fiecărui elev și încearcă să sugereze o modalitate adecvată de a realiza trezirea. Acesta este Dokusan.

Notă privind practica Dokusan

2. Cum să efectuați Dokusan

Dokusan în sine este o practică de a scăpa de "eu" pentru student. Maestru și student. Ambele. Trebuie să ne abandoneze emoțiile și sentimentele umane obișnuite și să apară înaintea feței adevăratei legii - Buddha Dharma. Elevii ar trebui să-și trateze mentorul cu aceeași reverență ca și Buddha însuși. Mentorul poate avea de asemenea deficiențe umane, dar cu puterea de Insights Dharma în timpul Dokusan devine Buddha însuși capabil de a eradica fără milă concepțiile greșite și să reînvie spiritul adevărat.

După această ajustare, trebuie să respectăm următoarele reguli ale lui Dokusan.

Când tutorul sună clopotul, înseamnă sfârșitul vizitei dvs. și semnul invitației următorului student. Ar trebui să plecați imediat, chiar dacă există întrebări. Înainte să te ridici, trebuie să faci un arc. Imediat după părăsirea camerei, trebuie să vă închideți de trei ori mai mult. Apoi se întoarce calm la locul său în Zendo (sala pentru zazen).

După cum sa afirmat mai sus, în principiu, toți credincioșii din Dokusan se fac de trei ori. Cu toate acestea, se întâmplă că există o mulțime de cei care doresc să facă Dokusan, apoi în Toshji există o versiune prescurtată cu un arc.

Mergeți la Dokusan și mergeți înapoi, nu mergeți prea repede, creând zgomot inutil. sau invers, mergeți prea încet. luând acest timp altcuiva. Pe drum și înapoi, trebuie să vă țineți mâinile în poziția lui Sasu. iar în camera lui Dokusan se află mereu în Gassho. Timpul de așteptare pentru rândul lor și drumul înainte și înapoi nu sunt o pauză. Trebuie să fii mereu atent și serios, încercând să devii una cu Koanul tău.

Faptul că ați citit acest text este în sine cea mai bună acțiune în lanțul de cauze și efecte. Viața este trecătoare, așa că doresc sincer să vă dați jos să practici în serios.

1 Așa-numita "mudra a universului".

2 "Fukan zazengi" - un tratat scris de Eihei Dogen zenzi (1200 - 1253), fondatorul școlii Soto Zen.

3 Partiții glisante într-o casă japoneză.

4 nișă decorativă într-o casă japoneză.

5 Bastonul Zen din școala lui Soto este numit kyosaku. în școala Rinzai - kaisaku.

Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare