O caracteristică a filosofiei indiene străvechi a fost că a fost strâns asociată cu tradițiile religioase, care au avut o influență mult mai mare decât lumea antică. În religia antică din India, religia a pătruns adânc în toate sferele conștiinței sociale, inclusiv în filosofie, și într-o măsură mai mare sau mai mică le-a dat culoarea.
Dacă în filosofia cultura antică a devenit pictura mai academică (strânsă legătură cu matematica, fizica, psihologie și chiar medicina), în India, ea a avut un caracter religios-mistic, chiar și în acele zone care se opun religia vedică dominantă (cu excepția nu erau decât niște materialistă învățăturile care nu au fost difuzate pe scară largă în India și nu au creat nimic asemănător cu istoria științifică europeană).
Istoria filozofiei antice indiene se caracterizează prin incertitudinea cronologică, absența unei date precise a majorității surselor filosofice și a ideilor conexe. Aceasta oferă motive pentru dispunerea unuia și aceluiași monument religios și filosofic, precum și tradiția asociată în intervalul întregului mileniu. Prin urmare, vorbim, de obicei, despre o secvență mai mult sau mai puțin comună, și nu despre datarea absolută.
În perioada generală a filosofiei indiene vechi, monumentele religioase și filosofice timpurii (Vedas) sunt asociate aproximativ cu timpul începutului celui de-al doilea mileniu î.en. și finalizează timpul de pliere a școlilor filosofice (3 - 2 sec. Î.Hr. - începutul mileniului 1 dC). Astfel, ei vorbesc despre perioada Vedică și post-Vedică în filosofia Indiei antice.
Perioada Vedelor.
Vedas (din sanscrită, vechea limbă indiană a literelor - cunoaștere, înécunoștințe) sunt cele mai vechi texte din vechea limbă indiană, numită limba vedică, creată în perioada de la mileniul II î.en. înainte de secolul VI î.Hr. Numele "Veda", "know" se referă, de asemenea, la desemnarea cunoașterii în general, o sferă specială de speculații, din care se evidențiază mai târziu cunoștințe separate, direcții, învățături, științe, filozofie și teologie.
Cu toate acestea Conține mitic, polupeligioznoe, polusuevepnoe, în general - o explicație figurativă okpuzhayuschey MIPA umană, cu toate acestea rassmatpivayut lor, ca surse filosofice, mai degrabă ppedfilosofskih. Limbajul Vedelor obpaznom vypazheno foarte dpevnee mipovozzpenie peligioznye, o singură familie reprezentări filozofice despre mipe, om de viață npavstvennoy. De cel mai mare interes sunt partea filosofică a „Rig Veda“ (final, al 10-lea Mandala, o parte din ea), în cazul în care există idei despre crearea lumii, pe un singur, o căldură spațiu și Purusha (prim-Creator, primul om).
Principalele probleme ale filosofiei indiene vechi sunt problemele cosmogoniei și cosmologiei. ontologii și soteriologia (doctrina de a fi și doctrina mântuirii), teologia (raportul dintre politeism și monoteism), teoria cunoașterii (întrebări ale realității, vizibilitate, posibilitatea de eroare). Upanishadele (Skt. Letters. Stând în jur, la picioarele profesorului), cea mai filosofică a literaturii vedice (astfel de texte există mai mult de o sută), a fost prezent pentru teoria cauzalității, doctrina transmigrarea sufletelor (reîncarnare, metempsihoză), conceptul de suflet universal, dezvoltând idei practice depășind suferința vieții, răul, care rezultă din atașamentul în lumea vizibilă (iluzorie).
Astfel de direcții există școli ortodoxe (astika, din sanscrită Asti, există), numărul șase:
2. Vedanta (literal, la sfârșitul Vedelor - doctrina, bazată pe Upanishadele, și în special dezvoltarea conceptului de bază al acestor lucrări - ideea de Atman și Brahman ;. Primul reprezentant al școlii - Badarayana, secolul al 2-lea î.Hr.);
3. Samkhya (sanscrită Manuf de la cuvântul „număr“ - de calcul, de transfer; .. Doctrina se bazează pe transferul de elemente ale cosmosului în formarea lor de la primele principii la întreaga varietate de obiecte;. Fondator - KAPILA, al 6-lea î.Hr.);
4. Yoga (. Conexiune Skt, participarea, școala produce o serie de tehnici pentru a realiza o stare spirituală deosebită, sozerzaniya, pentru conectarea la o realitate absolută și de eliberare, creatorul acestei tendințe - Patanjali, secolul al 2-lea î.Hr.);
Prin darsanam neortodox transportate ca un anti-religioase, doctrine materialiste domenii cum ar fi școala Lokayata (din sanscrită Loka - (aceasta lume), care provin din lumea ;. Fondator - semi-legendarul Brihaspati) și Ajivikas (sansr ajiva - un mod de viață ;. graviteaza spre fatalism și direcţia nihilismul fondat în secolul al 6-lea î.Hr. AGM) și învățăturile filosofice ale budismului timpuriu și jainismul (cred că inițial nu erau mișcări religioase și învățături morale, fondatorii nu erau profeți sau ființe supranaturale, și strans Predarea profesorilor Buddha și Vardhamana).
Continuând de la acest lucru cred. că la începutul budismul au fost practic ideea de termeni practici, morale - dorința de a evita suferința în viața prezentă și, astfel, stabilind calea care duce la eliberarea de suferință, și la începutul anului jainism - problema de a fi o persoană, care constă din două părți: jiva (suflet viu) și (sufletul, materia). Ambele direcții sunt extreme opuse ale dogmatismului rituale și abstract al Vedelor și literatura vedică.
Printre principalele surse ale perioadei epice a dezvoltării gândirii filosofice se disting următoarele:
1. Poemul epic Mahabharata (care a început să fie creat nu mai târziu de X în Î.H., a fost finalizat în V în anul AD), constând din 13 cărți care conțin aproximativ 100.000 de versete scrise de Vyasa. Bazele poeziei - cântece, balade, legende populare și povestiri ale eroilor patrimoniali. Mahabharata în termeni ideologici este o încercare de sinteză a credințelor populare, străini mitologie (grecii - Iavan, parții - Pahlavi, Sciților - Sakas) cu dogma brahmanic Vedelor;
2. Poezia "Ramayana", compusă din 7 cărți scrise de Valmiki. Compoziția poemului este multistrat: aici sunt zeii vedici condus de Indra și noii zei, identificați cu strămoși diferiți, culte politeiste etc.
3. Codul de Legile Manu (1250 î.Hr.) - un cod de etică, oferind o explicație pentru drepturile și obligațiile diferitelor caste ale societății indiene vechi, despre sacrificiu, criterii morale, diferite acțiuni etc.
Filozofia de dezvoltare, ne uităm mai în detaliu în textul Bhagavad Gita (a șasea carte a Mahabharata), cel mai distins monument literar și filozofic al Indiei. Cu punctul moral și filosofic de vedere al „Gita“ este yoga-Sastra - tratat etic în care yoga păstrează pretutindeni o practică mai degrabă decât pur contemplativ, cum ar fi Upanishadele, valoarea. Yoga este înțeleasă ca un efort puternic, care rezistă oricărei tentații. În același timp, yoga este o metodă de educație mentală, care curăță intelectul de concepțiile greșite emoționale, permițându-i să perceapă direct și cu adevărat realitatea.
Yoga se bazează pe cunoașterea spiritului, iar pe cel din urmă pe metafizica Bhagavad Gita. Potrivit "Gita", toate lucrurile sensibile sunt sigiliul tranziției, ei se străduiesc în mod constant să devină diferiți, incertați din punct de vedere calitativ. Cu alte cuvinte, toate lucrurile senzuale sunt mereu în proces de a deveni. Ființa primară, stabilă este Brahman - spiritul veșnic. Dar, din moment ce spiritul veșnic este întotdeauna în lucruri, este calitativ indiscutabil de finitudine. Brahman este spiritualizarea fiecărei existențe finite, personificarea unei ființe infinite ca fiind a spiritului.
Și în mintea omului a fost pusă ceva permanent, ceea ce este evidențiat de nemulțumirea constantă a individului "Eu", de dorința lui pentru eternitate - infinit. Fiecare "Eu", prin urmare, este implicat în spiritul veșnic. Astfel, principiul material (Prakriti) nu acționează prin el însuși, dezvoltarea corespunzătoare se datorează prezenței spiritului etern, acesta din urmă fiind baza și unificatorul a tot ce există. Pe această bază, se construiește și corpul de idei etice ale orașului Gita.
Povestea dramatică "Gita" (lupta dintre Pandavas și Kauravas) îi forțează pe personajul principal (Arjuna) să nu urmeze pur și simplu înclinațiile, sentimentele naturale etc. ci să caute justificări morale pentru acțiunile lor în profunzimile superioare, supersensuale ale spiritului. La urma urmei, în respectul moral, alegerea pare cu adevărat nefiresc - adversarii de pe câmpul de luptă sunt rudele sale.
Pentru o lungă perioadă de timp, Arjuna se află în "noaptea întunecată a sufletului" (stânjenitoare, fluide și stări instabile ale ei - pofta, dorințele etc.). Cele mai responsabile decizii morale sunt posibile numai în starea sa divină, atunci când deciziile sunt motivate de libertate, liberă alegere. Este spiritul veșnic, Brahman corespunde esenței profunde a lucrurilor. Pentru a realiza aceasta necesită nici un asamopozhertvovanie sacrificiu, suflet victimă empirică (asociată cu o varietate de experiență senzorială), ca un înțelept, libera alegere de mine și de a depăși propriul lor egoism.
La urma urmei, sacrificiul este dat gratuit și iremediabil. după cum se pare, cel mai prețios lucru pe care o are o persoană - stima de sine. Și nici o retribuție nu este garantată. Mai mult, după cum rezultă din dialogul dintre Arjuna și Krishna (zeul Vișnu, care a presupus apariția călăuzei carului lui Arjuna), exaltarea posibilă și cuvintele nu sunt foarte eficiente. Singurul lucru care se poate spune despre aceasta este că este libertate completă și mâncarea ei. Aceasta este "substanța", ca misterioasă pentru definiția formală și pentru înțelegerea umană obișnuită, precum și pentru alții care îi plac: "dragoste", "nemurire", "Dumnezeu" etc.
Deci, dacă se află în Vede. Ca o regulă, au vorbit despre sacrificiile externe rituale (sacrificati în oameni, și apoi - animale) ca baza ordinii morale, în „Gita“ - despre interior, spiritual sacrificiu de sine, ceea ce indică un nivel mai ridicat de dezvoltare a Outlook filosofice.
Se termină perioada de Ayurveda sutre filosofiiera (II BC -... VII in AD ...), - (., De exemplu, "nama-sutra" et al) scurte tratate filozofice tratarea problemelor individuale.
Mai târziu (în evul mediu), poziție dominantă în filozofia indiană a luat învățăturile lui Gautama Buddha - budism.
În secolele XVIII-XX. Filosofia indiană a fost îmbogățită cu realizările gândirii filosofice europene (în special, engleza).
Ontologie a filozofiei indiene (teoria ființei și non-ființă) se bazează pe legea lui Rita - evoluția cosmică, mersul cu bicicleta, ordine și coerență. Ființa și neînsuflețirea sunt asociate în mod corespunzător cu expirarea și inhalarea lui Brahma-Cosmos (Dumnezeu Creatorul). La rândul său, spațiul-Brahma (zeul creator) spațiul de locuit de 100 (8,64 miliarde Earth) ani, după care moare și vine nimicul absolut, care durează 100 de spațiu (8640000000 terestru) ani - până la o nouă naștere a lui Brahma.
Toată povestea nu se termină - este alternanța vieții Cosmosului (Maha manvantara) și absolută Neantul (Maha Pralaya), care urmează reciproc prin spațiul la fiecare 100 de ani. Cu fiecare naștere nouă a lui Cosmos-Brahma, viața apare din nou, dar într-o formă mai perfectă.
Lumea este interconectată. Orice eveniment (actul omului, fenomenul naturii) afectează viața Cosmosului. Scopul evoluției, dezvoltării este realizarea unui spirit din ce în ce mai perfect prin schimbarea constantă a formelor materiale.
Principalul Epistemologia osobennostyudrevneindiyskoy (teoria cunoașterii) nu este un studiu de semne externe (vizibile) ale obiectelor și fenomenelor (care este caracteristică tip european de cunoaștere), precum și studiul proceselor care au loc în mintea în contact cu lumea obiectelor și fenomenelor.
În această privință, filozofia indiană identifică trei tipuri de conștiință:
- "Purusha" este o conștiință pură (energia primară de la care a apărut Universul și oamenii);
Fiecare dintre aceste forme de conștiință în conformitate cu filozofia indiană și într-adevăr în valoare de explorare - în contrast cu filozofia europeană, care recunoaște doar conștiința materială, și pentru o lungă perioadă de timp (până la Kant) nu a considerat existența autentică și neautentic, natura și iluzorie.
4. Sufletul din filosofia indiană este alcătuit din două principii:
Atman este o parte a lui Dumnezeu Brahma în sufletul omenesc. Atman este original, neschimbător, etern.
Manas este sufletul omului, apărut în procesul vieții. Manas evoluează în mod constant, ajunge la niveluri înalte sau se deteriorează în funcție de acțiunile unei persoane, de experiența sa personală, de evoluția destinului.
De asemenea, filozofia indiană se caracterizează prin învățăturile samsarei, ahimsa, moksha și karma.
5. Samsara - doctrina eternității și indestructibilității sufletului, care trece printr-un lanț de suferință în viața pământească.
Karma este predestinarea vieții umane, a destinului. Scopul karmelui este de a conduce o persoană prin încercări, astfel încât sufletul său să fie perfecționat și să obțină o dezvoltare morală mai înaltă - moksha. (Pentru a realiza acest lucru, sufletul poate trece prin zeci, sute de vieți pământești.)
Moksha este cea mai înaltă perfecțiune morală, după care încetează evoluția sufletului (karma). moksha ofensive (încetarea evoluției sufletului) - scopul final al fiecărui suflet, care se poate realiza în această viață.
Sufletele care au atins moksha sunt eliberate din lanțul vieții infinite și devin Mahatmas - suflete mari.
Ahimsa - unitatea tuturor formelor de viață pe pământ (de aici, unitatea omului, a animalelor și a naturii înconjurătoare). Principiul cel mai important al ahimsa nu este să dăuneze celui care înconjoară (oameni, animale, natura vie), non-extincție.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: