Capitolul 10

Amin.
Doctrina naturii în Dumnezeu este împrumutat de la Jacob Böhme, dar în original, are o semnificație mai profundă și mai interesant decât în ​​al doilea, prescurtată și ediția modernizate. Yakov Boehme are un suflet profund, profund religios; religia este centrul vieții și al gândirii. Dar, în același timp, în conștiința sa religioasă a pătruns valoarea naturii, care a achiziționat recent prin studiul științelor naturale, datorită Spinozism, materialism și empirism. El a simțit natura și a vrut să-și pătrundă adâncimea misterioasă. Dar natura la speriat, și el nu a putut împăca frica insuflat prin natura, cu convingerile lor religioase. „Am văzut adâncimea imensa a lumii, uitam de soare, stele, nori, ploaie și zăpadă, imaginat mental întreaga creație a acestei lumi și de a găsi bune și rele, dragoste și mânie în toate - nu numai la oameni și animale, dar, de asemenea, nerezonabile creatură :. în lemn, piatră, pământ și poezii sunt convins că binele și răul sunt inerente în orice: nu doar creaturi, ci și elementele pe care, fără Dumnezeu ca beatitudine, ca oameni pioși, că națiunile barbare au cele mai bune terenuri și se bucură de o mare fericire , decât națiunile pioase. echal și foarte supărat. Nu am putut găsi nici consolare în Scriptură, cu care am fost cunoscut. Dar diavolul nu ma triumfat dă-mi gând de multe ori păgână, pe care nu vreau să menționez aici. " esență Gloomy naturii, nu corespunde ideilor religioase ale Böhme despre creatorul cerului, a acționat în drumul său suflet deprimant, cu toate acestea, el vorbește cu admirație de partea lucioasă a naturii. Jacob Boehme a înțeles natura. El a înțeles, și chiar se simt mineralog bucurie, botanist, chimist, pe scurt, bucuria „naturalist Godless.“ El admiră strălucirea pietrelor prețioase, sunet de metal, mirosul și culoarea plantelor, grație și blândețea multor animale. În altă parte el scrie: „(adică, revelația lui Dumnezeu în lume radiantă, procesul de informare a diferitelor culori cer și natura specifică a fiecărei creaturi) este incomparabil cu orice altceva decât pietre prețioase: rubin, smarald, delfin, onix, safir, diamant, jaspis, zambile, ametist, beril, carnelian, almadine și altele. " În altă parte el spune: „pietre prețioase, care intrece toate celelalte, cum ar fi: almandine, rubin, smarald, delfin, onix și așa mai departe, în cazul în care apar luminile merge iubire și această lumină se aprinde în blândețe și o inimă în centru. minele de minereu, astfel încât aceste pietre sunt atât de blânde, durabile și frumoase. " După cum puteți vedea, Yakov Boehme a avut un bun gust mineralogic. Despre dragostea pentru culorile și gustul, prin urmare, Botanica arată următoarele locuri: „Forțele celeste dau naștere la fructe pline de bucurie cerești și flori, tot felul de pomi și arbuști, eliminarea fructe fine și delicate ale vieții Datorită acestor forțe culorile sunt de culoare ceresc minunat și mirosul de aspectul lor. diverse, dar fiecare dintre ele este în propria sa sacră, divină, bucuroasă ". „Dacă doriți să vedeți splendoarea divină cerească și măreția, dacă vrei să știi ce plante, bucurie sau bucurie în cer, apoi uita-te cu atenție în jurul tău, încercați să vedeți roadele pământului și de plante: copaci, arbuști, iarbă, rădăcini, flori, uleiuri, Tina, cereale - pe scurt, tot ceea ce este disponibil pentru studiul de splendoare cerească, „se reflectă în toate acestea ..






Un scurt extras din partea lui Jacob Boehme. Amsterdam, 1718, pag. 58. Următoarele locuri sunt la paginile 480, 338, 340, 323.
Jacob Boehme nu a putut fi mulțumit de despotica "da!" ca o explicație a naturii; și el a înțeles și a iubit natura. Deci, el a încercat să dea o explicație naturală naturii și a constatat că numai natura însăși, care a făcut o impresie profundă asupra sufletului său. Jakob Boehme - și acolo se află semnificația sa - un filosof mistic naturală, și Neptunists vulkanist teozofice, din moment ce, în opinia sa, toate lucrurile au apărut inițial de foc și apă. Natura fascinat de sufletul religios al Jacob Böhme - nu e de mirare cositorite strălucire îi amintea de lumină mistică. Dar sufletul religios este blocat în sine; ea nu are nici puterea, nici curajul de a pătrunde în realitatea lucrurilor; contemplă totul prin ochii religiei, ea are în vedere toți în Dumnezeu, adică, în fermecătorul strălucire, orbitoare a sufletului imaginației, imaginați-vă totul în imagine ca imagine. Natura inspirat suflet Boehme contradicție, și el a văzut-o contradicție în Dumnezeu, pentru că altfel ipoteza a două existente, în mod independent, vizavi de cauzele profunde ar fi rupt în bucăți de către sufletul său religios: el a trebuit să se facă distincția în Dumnezeu blând, binefăcătoare și severă, creatură pedepsirea. Toate Fiery, amar, aspru, restrictiv, întunecat, rece vine de la divin cruzime, furie, indiferența și severitatea; toate blând, luminos, încălzirea, moale, blând, veniturile tasarea blânzi, calitatea ușoară, lumină în Dumnezeu. Într-un cuvânt, cerul este la fel de bogat ca pământul; tot ceea ce vedem pe pământ este în cer; tot ce este în natură, este în Dumnezeu. Dar totul este proprietățile divine, cerești, avem tot pământul este vizibil, natura externă, materialul este în esență aceeași - același lucru. „Când am scrie de pomi fructiferi, arbuști și fructe, nu înțeleg cuvintele mele, în sensul pământesc, ordinare, eu sunt de părere că cerurile sunt morți, aspre din lemn sau pământ pietre nu, ideea mea de divin și spiritual, dar. . în același timp adevărat și credibil am descrie lucrurile așa cum le-am imaginat în consecință, pe cer, deoarece există copaci și flori, dar copacii cerești sunt ceea ce par a fi imaginația mea, ei nu-mi fac o experiență aspră, fizică .; Copacii pământeni sunt așa cum sunt stavlyayutsya senzuală mea contemplare, adevărată. " Diferența dintre acestea și altele este diferența dintre considerație și contemplare. „Eu nu spun - spune el, - descrie strălucirea locului și numele stelelor, coroborat anual, opoziția sau pătrat, schimbarea lor anuală și pe oră nu l-am studiat si da un om de știință sarcina mea este de a scrie .. , în conformitate cu mintea și sentimentul, și nu cu contemplarea ".






Potrivit lui Swedenborg, îngerii de pe cer au chiar haine și locuințe. „Locuințele lor în jurul ca locuințe terestre, numite case, dar acestea sunt mult mai bine, ei au multe camere superioare, camere, dormitoare, în jurul curti, gradini, câmpuri și pajiști.“ (E. v. Swedenborgs auserlesene Schrifen, I. Tl. Frankfurt a. M. 1776, S. 190 și 96). Astfel, pentru viața mistică, viața pământeană este identică cu viața de apoi și viceversa.
În lucrarea citată, pp. 339, 69.
Doctrina că natura este în Dumnezeu face ca naturalismul să fie baza teismului, și anume teismul, care privește ființa superioară ca ființă personală. Teismul personal gândește la Dumnezeu ca ființă personală, abstractizată de orice material; el exclude de la Dumnezeu orice dezvoltare; dezvoltarea nu este altceva decât separarea de sine a unor ființe din stări și calități care nu corespund adevăratului său concept. Dar nu se aplică lui Dumnezeu: nu poate distinge între început, sfârșit și mijloc; el este exact ceea ce ar fi și ar putea fi inițial. Dumnezeu este unitatea pură a ființei și a esenței, a realității și a ideii, a acțiunii și a voinței. Dumnezeu este existența de sine. În acest sens, teismul corespunde esenței religiei. Toate religiile cele mai pozitive se bazează pe abstractizare; ele diferă una de alta doar de subiectul abstractizării. Chiar și zeii lui Homer sunt imagini abstracte, în ciuda vitalității și umanității lor; au corpuri, ca oamenii, dar trupurile lor sunt libere de imperfecțiunile și afecțiunile corpului uman. Prima definiție a lui Dumnezeu este că el este o ființă abstractă, distilată. Desigur, această abstracție este involuntară, este condiționată de un aspect esențial al omului. Ce este el, cum gândește el, el rezumă.
În același timp, o abstracție constă într-o achitare și un verdict vinovat, laudă și cenzură. Dumnezeu crede că omul laudă și înalță; unda - ceea ce respinge și cenzurează. Religia este un verdict. Prin urmare, o definiție esențială în religie, ideea este separarea lui Dumnezeu fiind demn de nevrednici de către imperfect scurtă - de la nesemnificativ în mod substanțial. Cel mai cult constă în reînnoirea constantă a originii religiei - în funcție critică, dar solemnă divină non-divin.
"Ceea ce pune omul mai presus de toate, atunci este dumnezeul lui" (Origines, Explicație în Epist., Pauli ad Rom., P. 1).
Esența lui Dumnezeu este esența omului transformată prin moartea abstractizării - spiritul omului care a trecut în veșnicie. În religie, o persoană este eliberată de limitele vieții; aici el aruncă tot ce-l împiedică, îl oprește, îl irită; Dumnezeu este conștiința de sine a omului, eliberată de toate neplăcerile; o persoană se simte liberă, fericită, feroce numai în religia sa, pentru că aici el crede în geniul său, sărbătorește triumful său. Medierea, îndreptățirea ideii lui Dumnezeu se află, în opinia unui om religios, dincolo de această idee; adevărul este într-o judecată conform căreia tot ceea ce nu este specific lui Dumnezeu este considerat neîmplinit, iar toată neîmplinirea este nesemnificativă. Dacă punem fundamentarea acestei idei în ideea însăși, atunci își va pierde valoarea esențială, prețul său adevărat, puterea sa miraculoasă. Procesul de separare, delimitarea rațională a irațional, persoana prin natura, perfect imperfecte trebuie să fie transferat într-o persoană, nu un zeu, dar nu este o idee zeitate este datată la începutul și la sfârșitul anului de senzualitate, pace și natură:
„Dumnezeu începe unde se termină natura“ - pentru că Dumnezeu este limita de abstractizare. Dumnezeu - acest lucru este ceva de care eu nu pot abstractă, este acesta din urmă, și, în consecință, cea mai mare disponibile m-am gândit. Dumnezeu este ceva dincolo de care nu poți gândi. Este ușor de observat că acest lucru devine o omega senzualitate alfa, dar esența principală este că acesta este omega. Alpha are doar o consecință, pentru că, așa cum alfa este ultima, în măsura în care este, de asemenea, prima. De asemenea, predicatul „prima creatură“ nu are nici o valoare creatoare, ci doar cea mai mare valoare de rang. Religia creației lui Moise trebuie să facă Iehova predicat de mare, în primul rând, adevărat, unicitatea lui Dumnezeu, spre deosebire de zei păgâni. "Eu sunt Domnul, care face toate lucrurile". "Eu sunt Domnul, nu am altul; nu este Dumnezeu decât mine. " „Eu sunt primul și eu sunt ultimul, și în afară de mine nu există nici un Dumnezeu“ (Isaia, Ch. 41-47). Prin urmare, se dovedește valoarea creației, din care va fi „mai mult. În centrul aspirațiilor justificării personalității lui Dumnezeu prin natura este rău, se amestecă fără de lege de filozofie și religie, absența completă a atitudinii conștiente și critice la geneza unui Dumnezeu personal. În cazul în care o persoană este o definiție esențială a lui Dumnezeu, în cazul în care este stabilit că zeul impersonal nu este, înseamnă că persoana în sine este ceva mai mare și într-adevăr în cazul în care aceasta se bazează pe următoarea declarație :. impersonală toată viața privată mort și lipsit de valoare, și numai s este viața și adevărul, natura adevărata identitate impersonală, adică neglijabilă se bazează pe falsitatea naturii Attribution trăsăturile de Dumnezeu personalitate echivalează cu o esență absolută a personalității, dar personalitatea este înțeleasă doar ca ceva diferit, abstras din natură, desigur, numai un Dumnezeu personal este abstract .... Dumnezeu, dar el ar trebui să fie atât, această proprietate este în însuși conceptul de Dumnezeu, Dumnezeu nu este altceva decât un viraj departe de orice conexiune cu lumea, eliberat de orice dependență de natura caracterului personal al omului. În persoana lui Dumnezeu onoruri om supranatural, nemurirea, independența, nelimitarea propriei personalități.
Nevoia unui Dumnezeu personal, în general, se explică prin faptul că o persoană, ca individ, numai în acea persoană ajunge pe sine însuși, se găsește numai în ea. Substanța, spiritul pur, mintea, ca atare, nu-l satisfac, pare prea abstract, adică nu îl exprimă, nu îl întoarce la sine. O persoană se simte mulțumită și fericită numai atunci când este acasă, în esența sa. Prin urmare, cu cât persoana este mai individuală, cu atât este mai puternică nevoia de a fi un dumnezeu personal. Un spirit liber abstract nu cunoaște nimic mai mult decât libertatea; Nu trebuie să fie asociat cu o ființă personală;
Libertatea în sine, ca atare, este în ochii lui valoarea naturii reale, adevărate. Matematician și astronom, un om de înțelegere pură, un obiectiv persoană, nu este închisă în sine, se simte liber și fericit numai în contemplarea unui raport rezonabil obiectiv în minte, care se află în centrul lucrurilor - un astfel de om este cea mai mare fiind substanța Spinoza sau o idee similară și simt o antipatie profundă a personală, adică subiectivă, Dumnezeu. Jacobi a fost consecvent, cel puțin în această privință și, prin urmare, este un clasic, în conformitate cu o filozofie. Filozofia lui era atât de personală și subiectivă ca zeul său. În caz contrar, este imposibil de a fundamenta științific un Dumnezeu personal decât modul în care s-au bazat pe Jacoby și discipolii săi. Persoana se afirmă numai în mod personal.
Desigur, cineva poate și ar trebui să justifice o persoană în mod natural, dar acest lucru va fi posibil numai atunci când vom opri rătăcirea în întunericul misticismului, vom ieși în lumina naturii reale și vom înlocui conceptul de zeu personal cu conceptul de personalitate în general. Greseala noastră este aceea de a conecta natura cu conceptul de zeu personal, esența căruia este tocmai o persoană care este eliberată, desprinsă de forța opresivă a naturii. Această combinație este echivalentă cu faptul că dacă am amestecat nectarul divin cu berea Braunschweig pentru a da băuturii cerești o mare cetate. Desigur, componentele sângelui animal nu pot fi extrase din băutura cerească care alimentează zeii. Cu toate acestea, produsul sublimării apare numai prin volatilizarea materiei; Cum poate cineva să caute în substanța sublimată tocmai acea materie din care este separată? În orice caz, natura impersonală a naturii nu poate fi explicată din conceptul de personalitate. A explica este de a justifica; dar dacă persoana este adevărată sau, mai degrabă, adevăratul unic, atunci natura nu are nici un înțeles esențial și, prin urmare, nu are o bază substanțială. Singura explicație satisfăcătoare aici este crearea de la nimic, deoarece ea indică doar că natura nu este nimic și determină cu precizie sensul pe care natura îl are pentru personalitatea absolută.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: