"Toată lumea este determinată pentru totdeauna de un singur moment al vieții sale - instantaneu, când o persoană se întâlnește pentru totdeauna cu el însuși", scria H.L. Borges, determinând întrebarea centrală a perspectivelor lumii și, în consecință, a filosofiei. Într-adevăr, problema esenței omului și subiectul conex al cunoașterii de sine sunt cheia filosofiei. Problema naturii umane este subiectul unei secțiuni speciale a cunoașterii filosofice - antropologia. Așa cum am spus în 1.5, toate celelalte probleme filosofice se concentrează asupra problemelor antropologice.
Sofistii au fost primii care au acordat atentie omului, spunand ca adevarul despre lume, cosmosul nu exista de la sine. "Omul este măsura tuturor lucrurilor care există - că ele există, nu există - că ele nu există", a scris Protagoras. Antichitatea a creat idealul unei persoane raționale, proporțională cu cosmosul ordonat. Individul din filozofia antică face parte din univers, prin urmare toate problemele sale sunt rezolvate în legătură cu locul și rolul din spațiu.
În filosofia medievală, o persoană este redusă la subiectul mântuirii. Scopul ființei sale este mântuirea sufletului și unirea cu Dumnezeu. Relațiile cu lumea și alte persoane au sens doar ca un mijloc de ascensiune a Împărăției lui Dumnezeu. Dorința individului de a deveni independentă și liberă este tratată fără echivoc ca fiind păcătoasă.
Renașterea, bazându-se pe ideile și valorile antichității, și-a creat idealul unei personalități libere și armonioase. În filosofia acestui timp, te afli în prim plan
Tema vieții și a activității unei persoane din lume pentru dragul fericirii vine. Gândirea Renașterii apelează la om ca principală sau, mai degrabă, singura sursă de putere creativă. Personalitatea apare nerestricționată în intențiile și manifestările sale ca o ființă liberă, se creează pe sine, pe destinul ei și pe lumea înconjurătoare.
În filozofia epocii noi și iluminismului, omul este văzut mai întâi ca subiect al cunoașterii raționale și al activității mediate de această cunoaștere, întreaga personalitate este redusă la un subiect epistemologic. Motivul este afirmat ca principala capacitate a unei persoane cu ajutorul căreia poate câștiga libertate și fericire, este sursa și premisa celorlalte caracteristici ale personalității. Noul timp și Iluminarea privesc omul ca pe un mecanism care poate fi explorat pe deplin și cunoscut - nu există nici un mister în el. Filosofia clasică a secolelor XVII-XVIII. hack și nu a creat idealul unei persoane care își dă seama de libertatea sa, pentru că nu a apelat atât la persoana cât și la forța transpersonală - mintea capabilă să transforme natura omului.
Trebuie remarcat faptul că nici vechi, nici filozofia medievală, și nici, de altfel, în filosofia modernă a iluminismului și omul nu a fost o problemă, lăsând doar una dintre posibilele subiecte. Omul era un lucru de gândire, fără a reprezenta nici un mister. Turnul antropologic din filosofie este legat de numele lui I. Kant. Dupa Kant, A. Shopengauėr, P. Kirkegaard, F.Nitsshe, apoi reprezentanți ai filozofiei existențiale (Jaspers, JP Sartre, Camus și colab.) Și antropologie filosofică (M. Scheller, A Gelen, G. Plesner) sa concentrat asupra persoanei, făcându-și experiențele, destinul și libertatea, sensul și scopul existenței, un subiect de reflecție profundă filosofică. Tendința existențial-antropologică din filosofie a respins stabilirea naturalismului și pozitivismului și a revizuit anumite principii ale filosofiei clasice. În secolele XIX-XX. o persoană se înțelegea ca o problemă, a început să se îngrijească cognitiv despre el însuși.
Reprezentanții antropologiei filosofice, cu sensul filosofiei, au considerat construirea unui program de studiu complex al omului, în care naturale
dar științifice, umanitare și filosofice. După cum scria M. Scheler, antropologia filosofică este știința esenței omului, atitudinea sa față de diferitele sfere ale naturii, despre originea sa, despre forțele care îl conduc, despre posibilitățile dezvoltării sale. Trăsătura esențială a omului M. Scheler a numit dualismul spiritului și al vieții. Este acest dualism care determină natura existenței umane. Între om și restul lumii animale, există o diferență fundamentală, determinată de prezența spiritului unei persoane. Spiritul este fundamental deschis pentru lume, această deschidere, conform lui M. Scheler, este libertatea.
Un alt reprezentant al antropologiei filosofice, A. Gehlen, a crezut că este deschisă lumii că trebuie căutată esența omului. Deschiderea spre lume determină modul de existență umană, a cărui semnificație depășește deficiențele naturii biologice. Absența mijloacelor biologice de adaptare gata este compensată de cultură. De aceea, argumentează A. Gehlen, este zadarnic să caute o persoană fizică, omul este o ființă culturală.
Problema umană este centrală în filosofia existențialismului (2.7). Cu toate acestea, spre deosebire de antropologia filosofică, existențialismul neagă existența unei entități definite odată pentru totdeauna. Filosofia existenței provine din teza neîntemeiată, non-substanțialitatea existenței umane. În opinia existențialiștilor, omul însuși își creează propria esență în procesul de existență. Potrivit lui J.P. Sartre, omul este viitorul omului, un proiect al lui însuși. Dacă nu există o entitate predeterminată, atunci nu există motive eterne care să determine viața unei persoane. În fiecare nouă situație, persoana recreează toate constantele necesare pentru viață, inclusiv cele de valoare. Omul este libertate și nu are, dincolo de aceasta, scuze existente pentru propriile sale acțiuni, cu excepția libertății însăși (§ 4, capitolul 7). În filosofia existentă se subliniază valoarea de sine și suveranitatea ființei individuale, este interesată de viața unică, unică a individului.
Dacă filosofia clasică a considerat problema esenței omului a fi problema centrală a antropologiei, atunci gândirea postclasică, abandonând însăși conceptul de esență, continuă totuși să discute problema particularității
natura umană. Filozofii existențiali care au afirmat natura secundară
esențele legate de existență sau postmoderniștii, luând în considerare orice realitate și omul ca text, dau totuși un răspuns la întrebarea despre specificul existenței umane.
În ciuda interesului nefondat în problemele antropologice din ultimele două secole, experiența filosofică a omului nu poate fi încheiată. Acest lucru se datorează nu numai complexității problemei însăși, ci și unei întregi alte probleme. În primul rând, după cum arată cercetarea filosofică a secolelor XIX-XX. o persoană nu are o entitate fixă; este imposibil să identificăm o singură calitate sau o proprietate care să exprime întreaga măsură a identității sale. În al doilea rând, pentru a defini definitiv și pentru a înțelege definitiv ceva definitiv, trebuie să depășim ceea ce este definit și înțeles, dar omul nu se poate studia pe sine ca un obiect printre alte obiecte. Personalitatea este "împovărată" de bagajele culturale și istorice, după cum ea se înțelege, în mare măsură depinde de condițiile specifice locului și timpului. În același timp, filosofia încă încearcă să găsească o bază comună a omenirii, inerentă oamenilor de toate vârstele și culturile.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: