Întrebarea despre sensul vieții este întrebarea dacă merită să trăiești? Și dacă tot merită, atunci de ce trăiesc? Realizarea semnificației vieții ca valoare principală este de natură istorică. Fiecare epocă - într-o oarecare măsură a influențat înțelegerea semnificației vieții umane.
Există diferite abordări pentru a rezolva problema vieții, din care putem distinge următoarele:
# 9632; sensul vieții în fundațiile ei spirituale, în viața însăși;
# 9632; sensul vieții este adus de omul însuși în viața sa.
# 9632; sensul vieții este transmis dincolo de limitele vieții însăși;
# 9632; nu are nici un sens vieții.
În prima abordare există o versiune religioasă. Sensul vieții umane a fost stabilit de Dumnezeu deja la momentul creării omului. După ce a creat un om după chipul său, Dumnezeu și-a făcut o asemănare în om, dându-i libertate de voință. Și sensul vieții unei persoane este de a obține o anumită asemănare cu Dumnezeu. Și în acest sens, sensul vieții unei persoane este de a se îmbunătăți pe sine și de a îmbunătăți lumea. Semnificația vieții umane în păstrarea și purificarea sufletului tău nemuritor.
Înțelesul este conținut în viața însăși, dar, spre deosebire de punctul de vedere religios, aici se afirmă că persoana trăiește în ea însăși. Filosoful și psihologul V. Frankl, de exemplu, afirmă că totul are sens, dar trebuie găsit. În această persoană va ajuta conștiința. Semnificația vieții constă în sensuri situaționale, concrete, care sunt individuale, ca și viața individuală în sine. Pe baza înțelesului situațional, o persoană conturează și rezolvă problemele situaționale din fiecare zi sau chiar o oră. Există, de asemenea, un simț al istoriei și super-sens al existenței universului.
A treia abordare are sens al vieții dincolo de viața persoanei special, există o extrapolare a sensului existenței umane asupra progresului omenirii, în beneficiul și fericirea generațiilor viitoare, în numele idealurilor luminoase de bunătate și dreptate. Drept urmare, fiecare generație umană și fiecare persoană vii reprezintă un mijloc de a atinge aceste mari scopuri de progres. Mulți oameni trăiesc pentru viitorul lor, așa cum notează VG. Belinsky: "Mulți oameni trăiesc fără a trăi, dar numai intenționează să trăiască". Iar din profunzimile secolelor, el este "responsabil" L. Seneca: "în timp ce noi am oprit viața, ea trece".
Din buzele unui tânăr modern puteți auzi că sensul vieții sale constă în plăceri, bucurie, fericire. Dar plăcerea este doar o consecință a aspirațiilor noastre și nu a scopului ei. Kant a susținut, de asemenea, că plăcerea nu acționează ca un scop al acțiunii morale, ci este o consecință la care ea conduce. Și dacă oamenii sunt ghidate de acoperiș, la principiul plăcerii, aceasta ar conduce la o acțiune morală-obestse nivaniyu, deoarece acțiunile două persoane, dintre care unul cheltuit banii lăcomiei și celălalt pe filantropic bla, ar fi de o valoare egală, ca o consecință a ambele sunt distractiv.
În ceea ce privește bucuria ca sensul vieții, bucuria "a fi o emoție dirijată" (Scheler) în sine ar trebui să aibă sens. Chiar și un copil își îndreaptă bucuria afară, asupra subiectului sau a acțiunilor care o provoacă. Bucuria, prin urmare, nu este, de asemenea, un scop în sine, ci o consecință a obiectivului realizat. După cum remarcă Kierkegaard, "ușa fericirii se deschide spre exterior", iar oricine dorește să o deschidă de acolo, din partea fericirii în sine, o închide și mai strâns.
Refuzul înțelesului vieții sa manifestat în mod repetat în istoria gândirii filosofice: chiar în vremurile antice, aforismul regelui Solomon "Toată agitația" a subliniat lipsa de sens a existenței; în filosofia modernă, reprezentanții existențialismului susțin că lumea este haotică și absurdă, iar existența omului este absurdă - de jos și inutilă.
Totuși, încercările de a găsi sensul vieții umane au predominat în istoria gândirii umane:
# 9632; sensul vieții în dragoste, în căutarea binelui a ceea ce este în afara omului, în căutarea armoniei și unității oamenilor (L.N.Tol-stoy);
# 9632; sensul vieții în realizarea unui ideal al omului;
# 9632; sensul vieții în contribuția maximă la rezolvarea sarcinilor de dezvoltare socială și a dezvoltării pertinente a personalității (marxismul);
# 9632; adică - în luptă (V. Belinsky, P. Beaumarchais);
# 9632; în acțiune, în mișcare (J.-J. Rousseau);
# 9632; în îmbunătățirea sine și a societății (IG Fichte);
# 9632; în serviciul societății (NS Leskov);
# 9632; în îmbogățirea omenirii cu cunoștințe (D. Diderot);
# 9632; sensul vieții în aspectul ei estetic, în realizarea a ceea ce este maiestuos, mai frumos și mai puternic în el, pentru a obține o maiestate superhumană (Nietzsche).
Filosofi despre moarte
Din secolele X-V. BC. e. în societatea antică grecească se formează ideea valorii vieții fiecărui individ în parte, finitudinea vieții sale în timp. După cum scria A. Schopenhauer, oamenii, probabil, nu ar filozofica nici măcar dacă nu ar exista moartea. Moartea, prin urmare, acționează ca "inspiratorul" filosofiei. Doar faptul că moartea ridică întrebarea despre sensul vieții. Viața în această lume are un înțeles de nume, dar pentru că există moarte. Platon a învățat că filosofia nu este altceva decât pregătirea pentru moarte. Dar problema este că numai filosofia nu știe să moară și cum să învingă moartea. Există concepte care încearcă să explice sensul morții, să depășească teama de moarte:
1 - reîncarnare (relocarea sufletului după moarte);
2 - separarea completă a vieții de moarte, care "nu se întâlnește", deoarece "în timp ce o persoană trăiește, nu există moarte, dar când vine moartea, persoana nu mai este" (Epicurus). Primul concept (Socrates-Plato) a fost destinat să atenueze tragedia morții, al doilea (Stoic și Epi-Kura) a avut ca scop eliminarea fricii de moarte.
Tradiția de a ajuta o persoană să scape de teama de moarte a fost moștenită de religii. Creștinismul și Islamul moartea rassmat Riva, ca prag pentru viața veșnică, și numai pe Pământ depinde de meritele persoanei decedate, dacă el va rămâne în etern binecuvântat-stve în cer sau condamnat la chin veșnic în iad. Din punctul de vedere al budismului morții religiei este, în primul rând, într-un sens pozitiv, dle, un moment în „roata de samsara“ ( „roata de renaștere“), în care o persoană se duce la Nirvana - lumea fericirii veșnice, în cazul în care nu există nici o suferință, și VO în al doilea rând, într-un sens negativ, merita suferință, plata pentru fapte nedemnice și diverse dorințe.
Există două puncte de vedere cele mai comune ale polarității asupra morții:
1. Moartea ca o negare a viitorului, prin urmare, nici trecutul, nici viitorul nu are sens. De aici rezultă concluzia: să ia totul din prezent care poate fi luat.
2. Moartea ca tranziție a trecutului în veșnicie. A trăi, potrivit lui Frankl, înseamnă a crea pentru veșnicie. Realizând acest lucru, o persoană ar trebui să profite la maximum de toate abilitățile și timpul său pentru a-și aduce propria contribuție la istorie, îmbogățind astfel viitorul. În consecință, moartea, ca și viața, are sens.
Sensul filosofic al morții este că este momentul reînnoirii, în primul rând, a lumii organice și apoi a întregii lumi. Moartea este un fenomen complet natural, jucând un rol util și necesar în cursul unei evoluții biologice lungi. Într-adevăr, fără moarte, ceea ce făcea posibilă avansarea speciilor ecologice, omul nu ar fi apărut deloc. Nu ar exista moarte, un om nu se va gândi la veșnicie, nu se va "aplica" el însuși, sperând pentru propria sa nemurire. Nu ar exista moarte, nu ar exista nici o nemurire, care își datorează existența. În același timp, eternitatea se realizează numai prin trecerea prin moarte, iar moartea este soarta tuturor celor care trăiesc în această lume, și cu cât este mai dificilă viața, cu atât este mai înalt standardul de viață, cu atât mai mult este prins de moarte. Cei vii, nu morții, suferă atunci când moartea își face lucrarea. Morții nu mai pot suferi. În viața fiecărei persoane poate veni un moment în care moartea va fi mai eficientă pentru scopurile principale decât viața; când ceea ce reprezintă prin moartea sa va deveni mai clar și convingător decât dacă ar fi acționat în orice alt mod.
Filosoful chinez Yang Zhu (circa 440-360 î.Hr.) a spus că moartea este egală cu toate: "În viață există diferențe - aceasta este diferența dintre inteligent și stupid, nobil și scăzut. În moarte există o identitate - aceasta este identitatea duhului și a decăderii, expirației și distrugerii. Oamenii decedați de zece ani și de o sută de ani; atât morții înțelepți cât și cei înțelepți; ei mor, atât răi, cât și nebuni ". Dar Yan Zhu decisiv împotriva vieții premature de reținere: „Dacă o persoană a trăit, atunci el ar trebui să ia viața mai ușoară prin furnizarea de curs său natural și să se joace până la sfârșitul cerințelor sale să aștepte în liniște sosirea morții. Când vine moartea, ar trebui să fie luată și ușor, lăsând-o la curentul natural și acceptând până la urmă ceea ce va aduce pentru a lăsa libertatea de a dispărea. De ce în frică ezitați sau grăbiți în acest interval între naștere și moarte? Și moartea înnobilează ultimii muritori și o pune la aceeași înălțime ca și prima. "
Filozofia nemuririi
Imortalitatea este un fenomen pur uman, pentru că animalele nu știu despre finitudinea existenței lor, prin urmare nu se gândesc la nemurire, trăiesc doar pentru ziua de azi. Din cele mai vechi timpuri, ideea de nemurire a apărut în religie și filosofie, însă nemurirea a fost înțeleasă diferit.
În religia greacă, atingerea nemuririi înseamnă a deveni Dumnezeu. Nemurirea este o manifestare în om a principiului divin, numai că este nemuritoare. Nemuritorii sunt doar eroi, demigodi și nu oameni obișnuiți. Filosofii greci vechi au privit problema morții-nemurire într-un mod ciudat. Astfel, Heraclit a înțeles moartea ca un element al dialecticului procesului mondial: "Apa este născută din moartea pământului. De la moartea apei, se naște aerul, de la moartea aerului este focul și invers. " În acest ciclu, el include sufletul pe care îl vede ca fiind material, unul dintre stările tranziționale ale focului. El privea moartea și nemurirea ca fiind unitatea opuselor. Sufletul omului este foc. În om există Dumnezeu. Nu există nici o nemurire individuală, există doar un foc universal. Nemuritor comun, nu individual.
Filozoful Platon a apărat posibilitatea nemuririi pe premisa că sufletul este de origine divină, există în lumea divină înainte de naștere și după moartea unei anumite persoane. Credința în nemurirea sufletului a venit din cultul lui Dionysus. Aceasta este ideea nemuririi unui suflet grecesc.
Evreii, spre deosebire de greci, au venit să creadă în înviere cu trupul și nu în nemurirea sufletului.
În creștinism, nemurirea este înțeleasă ca viața veșnică prin învierea omului ca personalitate integrală. Garantarea posibilității unei asemenea învieri este învierea lui Dumnezeu-Om Isus Hristos. Viața pământească este pregătirea omului pentru viața veșnică. În lume există nenumărate suflete de bine și rău care așteaptă soarta lor. Imortalitatea este posibilă, pentru că în om există un principiu divin. Dumnezeul care suferă prin moartea și învierea lui dă nemurire unei persoane. Creștinismul nu vorbește atât de mult despre nemurirea naturală, care nu presupune nici o luptă, ci mai degrabă o înviere care implică lupta forțelor spirituale, binecuvântate cu forțele letale. Numai creștinismul privește direct în ochii morții, recunoaște atât tragedia morții, cât și sensul morții și, în același timp, nu se împacă cu moartea și o cucerește.
Musulmanii recunosc existența nemuririi și prin înviere, după care vor apărea înaintea lui Allah și vor efectua curtea supremă. Allah va face un verdict pentru trimiterea celor neprihăniți și păcătoși spre cer și iad, respectiv, pe baza "înregistrării" gândurilor și faptelor fiecărei persoane prezentate. Prioritățile pentru acest proces vor fi în favoarea triumfului legilor moralei și rațiunii.
Astfel, mai multe tipuri de doctrine religioase și filosofice au fost construite pe victoria asupra oroarea morții și realizarea nemuririi reale sau fantomă: doctrina nemuririi sufletului; doctrina reîncarnării sufletelor; doctrina fuzionării cu Divinul; doctrina idealistă a nemuririi ideilor și valorilor; doctrina creștină a învierii întregului om. Doctrina spiritualistă a nemuririi sufletului promite nemurirea doar a unei părți a omului și nu a întregului om. Doctrina reîncarnării conferă întregului om o mai mică nemurire, presupune descompunerea sa în elemente separate și turnarea omului în ciclul cosmic, lăsându-l în puterea timpului. O persoană se poate muta într-un fel de existență non-umană, reîncarnată în animale. În religia mondială cea mai veche, budism demon-moarte - nu este bine, dar multe de renaștere pentru O-viata (dharma), care poartă suferința oamenilor care nu sunt mo-Jette fi salvate chiar și prețul de sinucidere. Este lipsită de sens, căci o sinucidere după moarte se va naște din nou și viața cu suferințele sale va continua. Puteți să vă îndepărtați de suferință numai prin părăsirea "cercului existenței", după ce ați ajuns la nirvana. Budismul indică căile de eliberare de durerea reîncarnării. Nemurirea în budism nu este doar o negare a morții, ci și o negare a vieții. Cu toate acestea, plecarea spre Nirvana, care este o stare de pace eternă, pace și fericire, este în unele privințe nemurire.
Doctrina fuziunii cu divinitatea nu înseamnă nemurirea Lichnos minute și doctrină idealistă, de asemenea, nu înseamnă nemurirea personală STI, ci doar nemurirea de idei și valori impersonale. Numai doctrina creștină a învierii întregului om răspunde la întrebarea pusă, dar multe dificultăți sunt asociate cu ea.
Există diferite concepte despre nemurire: biologice, gerontologice, psihologice, religioase, filosofice etc. Să ne ocupăm de unele dintre ele.
Mulți înțeleg nemurirea gerontologică, ca o prelungire a vieții. Cu toate acestea, nemurirea este determinată nu de numărul de ani trăiți, nu de extensivitatea vieții, ci de calitatea, intensitatea, semnificația ei pentru om și societate.
Biologică nemurire, genetică este înțeleasă ca o moștenire, disponibilitatea de gene la pui: copii, nepoți, strănepoți, etc. Acest tip de nemurire este caracteristică a majorității oamenilor despre el Franța spus, .. „Viața este scurtă, dar persoana îl retrăiește la copiii lor.“ Împreună cu transferul de semne anatomice și fiziologice, oamenii transferă descendenții și abilitățile lor sub formă de înclinații, care se dezvoltă în capacitate în condiții favorabile.
Al treilea tip de nemurire - acest trup kosmizatsiya și sufletul defunctului, intrarea lor în așa-numitul „organism“ cosmice, dezintegrarea in particule individuale, care sunt incluse în ciclul etern al materiei. Oamenii care cred în ea sunt speranŃi că aceste particule împrăștiate vor fi combinate vreodată așa cum erau în corpul său, ceea ce va duce la renașterea sa reală a trupului.
Paradoxul moral al vieții și al morții poate exprima imperativ etic: se referă la cei vii ca și pentru moarte, morții sunt tratate ca un viu, adică, amintiți-vă mereu despre moarte ca un mister al vieții, și în viață și în moarte Assert întotdeauna .. viața veșnică.
O persoană este nemuritoare și eternă ca ființă spirituală numai atunci când se simte a fi o ființă spirituală când este învinsă de spiritul și spiritualitatea care guvernează elementele sale naturale, fizice. Nemurirea este câștigată de personalitate și există o luptă pentru personalitate.
• unică, specială, universală;
• cauză și efect;
• necesitatea și șansa;
• Oportunitate și realitate;
• esența și fenomenul;
Ieșirea omului la nivelul cunoașterii proprietăților și conexiunilor necesare, precum și posibilele schimbări ulterioare, este o etapă mai înaltă a cunoașterii lumii decât cunoașterea conexiunilor cauzale. Aici, ele pătrund deja în esența obiectului, fenomenul.
Principiile principale ale dialecticii sunt:
• principiul comunicării universale;
Comunicarea universală înseamnă integritatea lumii înconjurătoare, unitatea ei internă, interconectarea, interdependența tuturor componentelor, obiectelor, fenomenelor, proceselor. Legăturile pot fi:
• extern și intern;
• directe și indirecte;
• genetică și funcțională;
• spațială și temporală;
• aleatoriu și regulat.
Cea mai comună formă de comunicare este externă și internă. Exemplu: legăturile interne ale corpului uman ca sistem biologic, conexiunile externe ale omului ca element al sistemului social.
Link-urile esențiale sunt conexiuni stabile, profunde, care determină specificul acestui fenomen. Conexiuni legale - legile caracterizează legătura necesară a fenomenelor, evoluția lor.
Sistematicitatea înseamnă că numeroasele conexiuni în lumea înconjurătoare nu există haotic, ci sunt ordonate. Aceste relații formează un sistem integral în care sunt aranjate într-o ordine ierarhică. Din această cauză lumea din jur are o oportunitate internă.
Cauza - prezența unor astfel de legături, în care cineva generează un altul. Obiectele, fenomenele, procesele din lumea înconjurătoare au fost cumva condiționate, adică au fie o cauză externă, fie una internă. Cauza, la rândul său, dă naștere unei consecințe, iar comunicațiile ca întreg sunt cauzale.
Historicismul implică două aspecte ale lumii înconjurătoare:
• eternitatea, indestructibilitatea istoriei, pacea;
• existența și dezvoltarea acestuia în timp.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: